ENSEÑAR EL DIEZMO?
Russell Earl Kelly, Ph. D.
Capítulo 2
Génesis 14
Abraham, Melquisedec
y las costumbres árabes
Melquisedec y Abraham: La posición pro-diezmo.
En Génesis 14 ocurre
la primera mención del diezmo en la Escritura. Incluye
el pago de diezmos por parte de Abraham al misterioso
Melquisedec. Puesto que este incidente en la vida de Abraham
precede a la ley mosaica y al Antiguo Testamento en más de
cuatro siglos, los que enseñan el diezmo usan
invariablemente los versículos 18-20 como textos de prueba.
Su posición enseña que, puesto que el diezmo, como el
matrimonio y el resto de la ley "moral", realmente
precedieron a la ley, entonces son "principios eternos", que
no fueron invalidados cuando la ley mosaica fue reemplazada
por el nuevo pacto en el Calvario. Para muchos, Melquisedec
mantuvo vivo el culto al Dios verdadero durante el
transcurso de los siglos desde el tiempo de Noé hasta que
Abraham llegó a Canaán.
Eklund, un miembro de
los Bautistas del Sur, escribe; "La idea de entregar un
diezmo a Dios puede ser encontrada en el primer libro de la
Biblia (véase Gén. 14:20; 28:22). El diezmo fue practicado
por Abraham cuatrocientos años antes de Moisés. Llevar un
diezmo a su dios era una práctica común en muchas sociedades
antiguas. El hombre siempre ha usado el número diez como
base para enumerar. El número diez representa plenitud. Por
lo tanto, el diezmo simbolizaba dar nuestro todo a Dios"
(13).
Sin embargo, en
respuesta, tales breves asertos y conclusiones no detallados
difícilmente son el tipo de documentación requerida en la
mayoría de estudios doctrinales denominacionales. ¿Debemos
aceptar como válidos otros "ejercicios comunes en muchas
sociedades antiguas"? No se ha ofrecido ninguna explicación
en relación con el propósito de la narración en Génesis 14,
quién era realmente Melquisedec, qué significaba el título
de "Altísimo" en aquella época en la historia de Israel, por
qué Melquisedec permitió que el rey de Sodoma actuara como
su embajador, la naturaleza del diezmo del botín, qué
significaba el anuncio de Abraham sobre "Yahvé", si Abraham
diezmó o no cualquier porción de sus propiedades personales,
por qué Abraham devolvió el restante noventa por ciento al
rey de Sodoma, ni por qué una porción tan grande del
capítulo trata del rey de Sodoma. ¿Debe el estudioso
inquisitivo aceptar simplemente la posición doctrinal sin
preguntar?
Narración de Génesis 14.
Para entender
correctamente por qué se menciona el diezmo en este
capítulo. Dios presenta el incidente en una narración
extensa y detallada porque no quería que fuese tomado fuera
de su contexto histórico. Tenemos que recordar que el clímax
de una narración ocurre al
final de la historia, no en la mitad.
Antes de leer el relato,
es prudente considerar su principio de interpretación. "En
su sentido más amplio, una narración es un relato de sucesos
específicos en tiempo y espacio, y de participantes cuyas
historias son registradas con principio, parte media, y
final.... Demasiado a menudo, los lectores proyectan alguna
verdad moral o espiritual sobre un personaje o suceso
bíblico, prestando más atención a la lección moral que ven
en la narración que a la historia misma. La objeción subyacente a la
interpretación de la Biblia de una manera moralista y
ejemplar en cada pasaje de la narración es que destruye la
unidad del mensaje de la Biblia" (14).
Aproximadamente en el año
2000 a. C., cuatro reyes de ciudades-estados alrededor de
los ríos Tigris y Éufrates invadieron el territorio al este
del río Jordán y hacia el extremo sur del Mar Muerto. Su
líder era Quedarlaomer, de Elam (v. 1). Después de viajar de
700-900 millas hacia el oeste alrededor de la fértil media
luna (de Mesopotamia), derrotaron a cinco reyes de otras
tantas pequeñas ciudades-estados, que gobernaban a unas
pocas millas uno de otro en el extremo sur del Mar Muerto
(vv. 2-3).
Después de pagar tributo
durante doce años, estos cinco reyes se rebelaron (v. 4).
Los cuatro reyes del este regresaron. Avanzando hacia el sur
desde Damasco, derrotaron a numerosos reyes de
ciudades-estados al este, al sur, y al suroeste del Mar
Muerto hasta que llegaron a En-gedi. Esto les colocó como a
veinte millas de Salem.
En lugar de avanzar hacia
Hebrón, Mamre, y Salem, se volvieron al sur y combatieron
contra los cinco reyes (vv. 5-7). Quedarlaomer resultó
victorioso nuevamente. Tomó prisionero al sobrino de
Abraham, Lot, todos sus bienes, todos los bienes y todas las
vituallas de Sodoma y Gomorra, e inició el viaje de regreso
a su país (probablemente desandando la ruta hacia el este)
(vv. 8-12).
En esa época, Abraham
(Abram) vivía cerca de Hebrón, que está situada
aproximadamente a mitad de camino entre Salem y Sodoma (vv.
13, 24). Cuando Abraham oyó decir que Lot había sido tomado
prisionero, tomó a 318 siervos adiestrados y aliados
amorreos y persiguió al enemigo (vv. 13-14, 24). Atacando de
noche, derrotó a las fuerzas enemigas, rescató a Lot,
y recuperó a todos los cautivos y bienes que habían sido
tomados del área de Sodoma y Gomorra (vv. 15-16).
En su viaje de vuelta,
Abraham se detuvo justo en las afueras de Salem (que es
probablemente Jerusalén). Allí fue recibido por el nuevo rey
de Sodoma, que era seguido por Melquisedec, rey de Salem,
sacerdote de El Elyon. Melquisedec trajo pan y vino para dar
de comer a Abraham y a sus hombres. Luego, Melquisedec
bendijo a Abraham (vv. 17-20).
Después, Abraham honró a
Melquisedec entregándole la décima parte de todo el botín de
guerra que había sido robado de Sodoma y Gomorra (v. 21;
Heb. 7:4). El rey de Sodoma insistió en que Abraham
conservase el resto del botín para sí mismo y que sólo
devolviese las personas que habían sido tomadas prisioneras
de su área de gobierno (v. 21). Abraham le dijo al rey de
Sodoma que él le había prometido al Señor (Yahvé, Jehová), a
quien había reconocido como El Elyon (Dios Altísimo), que no
tomaría ninguna parte del botín (vv. 22, 23). Abraham dijo
que no quería que el rey de Sodoma se ufanara de haberlo
enriquecido (vv. 23-24).
El propósito de Génesis 14 en este libro.
El propósito de este
capítulo es demostrar que Melquisedec no proporciona un
legítimo fundamento, antes de la ley, que se pueda usar como
ejemplo para el cristiano del nuevo pacto acerca de la
práctica del diezmo. Aunque mi conclusión es compartida
también por muchas denominaciones cristianas, es digno de
mención que ésta es la posición original de la Biblia de Referencia Scofield,
principales escuelas superiores como el Dallas Theological
Seminary, Moody Bible Institute, Wheaton College, y autores
muy respetados como Craig Blomberg, Lewis Sperry Chafer,
Walter Elwell, Theodore Epp, John MacArthur, Charles Ryrie,
Charles Swindol, Merrill Unger y John Walvoord. Estos
eruditos evangélicos conservadores argumentan que el
Melquisedec histórico nunca se usó para validar el diezmo en
la ley mosaica bajo el Antiguo Testamento y no puede
usarse para validar el diezmo en el Nuevo Testamento después
del Calvario. Se demostrará que no hay ningún principio
eterno en Génesis 14 que se pueda trasladar más allá del
Calvario hasta la iglesia de la actualidad. Existe amplia
evidencia de esta posición en los escritos de los autores
mencionados anteriormente, escritos que se usan como libros
de texto autorizados en muchas escuelas superiores y muchos
seminarios en la actualidad.
Para entender la
relevancia del diezmo a partir de esta narración, primero es
necesario dejar de usar como textos de prueba los versículos
18-20 fuera de su contexto histórico, e interpretar el
capítulo entero con sólidos principios de interpretación. Es
extraño que, aunque algunos conservadores como Jerry
Falwell, John Hagee y las personalidades de TBN que apoyan
el diezmo aceptan la escatología dispensacional, rechazan
los principios dispensacionales sobre el dar.
El diezmo de Abraham era del botín de guerra,
no de sus propiedades personales.
14:16 Así recuperó todos
los bienes, y también rescató a su sobrino Lot, junto con
sus posesiones, las mujeres y la demás gente.
14:20 Y le dio el diezmo de todo.
Heb. 7:4 Consideren la
grandeza de ese hombre, a quien nada menos que el
patriarca Abraham dio la décima parte del botín.
Claramente, el diezmo de
Abraham fue de los despojos, el botín de guerra, que había
sido tomado de Sodoma y Gomorra. No fue de la (futura)
tierra santa de Israel, ni de los alimentos y rebaños de la
(futura) tierra santa
prometida; es decir, no se ajustaba a la
descripción de los diezmos como están delimitados bajo la
ley mosaica (véase el capítulo uno). Tampoco sostenía su
diezmo un verdadero sacerdocio levítico que había abandonado
la propiedad de la tierra para servir a Yahvé.
Como cabeza de su casa,
Abraham era él mismo sacerdote y, como tal, construía
altares y adoraba a Dios directamente (Gén. 12:7, 8; 13:4,
18; 15:9-18). No necesitaba un sacerdote como Melquisedec
para que intercediera por él delante de Dios. Como los
líderes árabes de clan en nuestro tiempo, como sacerdote de
su familia hacía contribuciones directas de caridad para los
pobres mientras servía a Dios durante sus viajes nómadas.
Una correcta exégesis debería comenzar la discusión del
versículo 20 por lo menos en el versículo 16, en vez
de en el versículo 18, y continuar más allá del versículo
20, por lo menos hasta el versículo 21.
Cuando Abraham llegó a
las afueras de Salem, tomó posesión del botín. Esto incluía
todos los bienes que el enemigo derrotado había tomado
de la región de Sodoma, más todos los rehenes, incluyendo a
Lot. Es muy claro que Abraham dio su "diezmo" a Melquisedec
de este botín. Como rey victorioso, con Abraham como su
"general", Melquisedec tenía derecho a elegir primero, de la
parte más alta del montón de despojos, el primer diez por
ciento del botín. Sin embargo, no hay ningún barrunto en la
Escritura de que Abraham jamás entregara a Melquisedec
ningún diezmo de su propiedades personales, ni en ese
momento ni más tarde.
El rey de Sodoma era el embajador de Melquisedec.
14:17 Y el rey de Sodoma
salió a recibirle a su regreso de la matanza.
Es inconcebible que un
verdadero rey-sacerdote del Dios verdadero permitiera a un
rey que gobernaba la degradante e inmoral ciudad de Sodoma
salir primero y actuar como su embajador. No podemos olvidar
la descripción de Dios en el capítulo 18, versículo 20: "El
clamor de Sodoma y Gomorra es grande y su pecado es
gravísimo".
El rey de Sodoma es a
menudo un ignorado participante clave en el relato histórico
de Génesis 14. Aunque tres
versículos (18-20) mencionan a Melquisedec, cuatro versículos
mencionan al sucesor de Bera, su amigo y aliado, el rey de
Sodoma (21-24). Aunque en los últimos tres versículos
climáticos de la narración Abraham habla al rey de Sodoma,
no hay registro de una sola palabra hablada por la boca de
Abraham al mismo Melquisedec. ¡El centro y el clímax de la
narración es la declaración de Abraham al rey de Sodoma, y
no sobre su diezmo a Melquisedec!
Puesto que el incidente
ocurrió justo fuera del palacio del rey-sacerdote,
Melquisedec, el rey de Sodoma ciertamente debe haber estado
actuando como el representante personal de Melquisedec, su
embajador. Pero no se indica ninguna desaprobación ni
etiqueta incorrecta.
Melquisedec era un rey-sacerdote cananeo semítico.
14:18 Entonces
Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino ...
Hebreos 7:6 dice: "Pero
aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos". Aunque
existe mucha especulación, el texto mismo no da evidencia de
que Melquisedec fuese otra cosa que un rey-sacerdote pagano
auto-designado y auto-nombrado, similar a cientos de otros
que se encontraban en su época y en las cercanías alrededor
del año 2000 a. C.
The
Wycliffe Bible Dictionary: "El nombre de esta
misteriosa persona significa o bien 'rey de justicia', 'mi
rey es justicia', o 'mi rey es Zedek'. Zedek es la palabra
hebrea para ´justicia´ y también el nombre de una deidad
cananea. Melquisedec era el rey-sacerdote de Salem,
que es la forma abreviada de 'Urusalem', 'ciudad de paz',
identificada como Jerusalén. 'Shalom' es la palabra hebrea
para 'paz' y 'Shalem' era probablemente el dios
cananeo de la paz. Este amable rey-sacerdote,
reconociendo la nobleza y la dignidad de Abraham,
proporcionó refrigerio y alimentos para el cansado guerrero
y sus hombres. Estos regalos eran símbolos de amistad y
hospitalidad" (15).
La cita que entecede me
abrió los ojos para llevar a cabo una extensa investigación
sobre el ignorado panteón fenicio y cananeo. Extrañamente,
esta declaración procede de un comentario re-publicado por
la Southwestern Company (Bautistas del Sur) por Moody Press
en 1968. El capítulo sobre Génesis fue escrito por Kyle M.
Yates, Sr., Th. D., Ph. D., profesor de Antiguo Testamento,
Baylor University, Waco, Texas, que es Bautista del Sur. ¡Si, como afirma Yates,
Melquisedec adoraba a los dioses cananeos, Zedek y Salem,
entonces, lógicamente, El Elyon debe haber sido también un
dios cananeo!
The
New Bible Commentary: "No hay nada misterioso
acerca de él, a pesar de la interpretación que algunos
le han dado a Heb. 7:3. Era rey de algún clan semítico, que
todavía ocupaba Salem, antes de que los jebuseos la
capturaran. Nunca hubo una completa extinción del
conocimiento de Dios en el mundo, y aquí, también, Dios
había preservado algún conocimiento de sí mismo" (16).
The
Matthew Henry Commentary: "El rabino, y la mayoría
de nuestros escritores rabínicos, han llegado a la
conclusión de que Melquisedec era Sem, el hijo de Noé, que
era rey y sacerdote de sus descendientes, de acuerdo con el
modelo patriarcal. Pero esto no es probable en absoluto. ...
La opinión más comúnmente aceptada es que Melquisedec era un
príncipe
cananeo, que reinaba en Salem, y había preservado
la verdadera religión allí; pero, si esto es así, parece
inexplicable por qué ocurre su nombre sólo aquí en toda la
historia de Abram, y por qué tenía Abram sus propios
altares y no usaba los altares de su vecino
Melquisedec, que era mayor que él" (17).
Melquisedec no podía haber sido el Cristo pre-encarnado.
Si Melquisedec hubiera
sido una manifestación pre-encarnada de Jesucristo antes de
su nacimiento virginal, y si Jesucristo hubiese vivido
anteriormente en la tierra como rey-sacerdote, ¡tal evento
habría rivalizado en importancia con el acontecimiento
Jesucristo! Sin embargo, el acontecimiento Jesucristo, y no
Melquisedec, es cuando Dios se convirtió en hombre y vivió
personalmente entre sus seres creados.
Es muy importante
entender la diferencia entre el Melquisedec histórico
de Génesis 14 y el Melquisedec profético y típico de
Salmo 110 y Hebreos 7. Las características "negativas" del
Melquisedec histórico
se invierten para
convertirse en características "positivas" de Jesucristo, el
Melquisedec típico,
en Salmo 110 y Hebreos 5-7. Para una discusión completa de
esto, véanse los comentarios sobre Hebreos 7:1-3 en un
capítulo posterior.
Además, si Melquisedec
hubiera sido un verdadero adorador de Yahvé, entonces él, no
Abraham, habría sido el escogido por Dios para iniciar una
nación escogida. ¡Melquisedec ya era un rey-sacerdote
establecido en una gran ciudad de Canaán! ¡Sin embargo, esta
lógica destruye todo el énfasis bíblico y la necesidad de
Abraham! Fue precisamente porque Dios no pudo encontrar en
Canaán un hombre con una fe como la de Abraham por lo que
buscó a Abraham en Ur y en Harán.
¿Quién era Melquisedec?
La respuesta a esta pregunta varía casi tanto como el número
de teólogos que comentan sobre él. La imposibilidad de
identificar correctamente al Melquisedec histórico conduce a
este uso típico por parte del escritor de Hebreos. Sin
embargo, para los fines de esta discusión sobre el diezmo,
simplemente no hay suficiente evidencia para afirmar sin reservas que el
hecho de que Melquisedec haya recibido diezmos debe ser interpretado
como prueba positiva de que los cristianos del nuevo pacto
deben diezmar. Si Dios hubiese querido revelar esta verdad,
ciertamente habría hecho énfasis en ella en el nuevo pacto,
especialmente en pasajes como Hebreos 7 y 1 Corintios 9.
Pero ni Moisés en la ley ni ningún escritor del Nuevo
Testamento usó a Melquisedec como ejemplo para que los
hebreos o los cristianos diezmaran.
La Jerusalén de Melquisedec era una ciudad cananea semítica.
Aunque,
subconscientemente, queremos asociar la Jerusalén de
Melquisedec con la Jerusalén de David más de mil años
después, éste simplemente no es el caso. Las tablas de Tell
Mardikh (c. 2300 a.C.) contienen el nombre "Urusalimum" y
cientos de otros lugares y nombres personales en la región.
El nombre probablemente significaba originalmente "fundada
por el dios Shalem", una diosa (¿de la aurora?) de los
amorreos, consorte de Zedek, es decir, Júpiter.
Cuando los jebuseos
llegaron, no eligieron la mejor ubicación porque el lugar
alto arriba de Cedrón ya estaba ocupado por un templo cananeo que los
jebuseos no quisieron desplazar. Los arqueólogos afirman que
el fuerte jebuseo data de por lo menos el año 2000 a. C.,
que es la época del tributo de Abraham a Melquisedec (18).
Puesto que el nombre de
"Jerusalén" era conocido antes de la ocupación por los
jebuseos, probablemente se refería originalmente a la colina
alta del templo de Melquisedec al lado del valle de Zedek.
Los jebuseos se mencionan ya en Números 13:29. Llamaban a su
ciudad "Jebus" o "Jebusi". David la capturó y la llamó
"Ciudad de David" (Josué 15:8; 18:16, 28; Jueces 19:10; 2
Sam. 5:8; 1 Crón. 11:4). Evidentemente, el nombre original
de "Jerusalén" ganó prominencia bajo el reinado de David.
Nuevamente, Shalim
era el nombre de un dios cananeo.
El punto principal de
esta discusión es que el lugar que Melquisedec llamó "Salem"
era su residencia pagana cananea
y en ese momento no
era la ciudad santa de Dios. Hasta el término "Sión" era
originalmente el nombre jebuseo de su fuerte (2 Sam. 5:7).
"Dios Altísimo" era también un título cananeo
común tanto para "El" como para "Baal".
14:18
... sacerdote del Dios Altísimo.
14:19
Y le bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios
Altísimo, creador de los cielos y de la tierra;
14:20
y
bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus
enemigos en tu mano.
Un libro de texto para
seminarios sobre los principios de interpretación nos
recuerda: "Una buena interpretación no debe depender tanto
de inferencias que no pueda sostenerse sola sin la
ayuda del constructo teórico. ... ¿Nuestra teoría de la
situación histórica controló nuestra lectura del texto, o el
texto mismo sugirió la teoría?" (19). Pertinente para este
capítulo, ¿la conclusión común de que el "Dios Altísimo" de
Melquisedec tiene
que ser Jehová descansa en sólidas pruebas históricas, o
descansa en las ideas preconcebidas de lo que a los
intérpretes y comentaristas les gustaría que significara?
Además, sería erróneo usar la aplicación "típica" de Hebreos
7 para cambiar el significado "histórico" de Génesis 14.
Para comprender
correctamente Génesis 14, es extremadamente importante
entender que "Dios Altísimo" o "Dios el Altísimo", (hebreo:
"El Elyon") era una designación
cananea común para Baal, y hasta para su padre, El.
Nuevamente, ni la estructura de la oración ni el contexto
requieren esta identificación para señalar exclusivamente a
Jehová, como concluye la mayoría de los comentaristas. Es
desafortunado que "El Elyon" haya sido "traducido", más bien
que sólo "transliterado", y dejado como "El Elyon". Este
error confunde fácilmente al lector y le insta a llegar a la
conclusión que no es evidente en la frase misma. Aunque un
lector cananeo casual identificaría rápidamente la frase
como "El" y "Baal", un lector occidental contemporáneo
llegaría a la conclusión de que el término identifica a
Jehová, o Yahvé. Un problema comparable ha sido eliminado
por los traductores bíblicos que prudentemente han decidido
conservar el nombre "Baal", en vez de traducirlo como
"Señor".
Fussett´s
Bible
Dictionary comenta sobre el nombre "El Elyon"
diciendo: "Los fenicios llamaban así a su dios
principal, según Sanchoniathon en Enseb. Praep.
Event., sin duda a partir de la revelación primitiva" (20).
International
Standard
Bible Encyclopedia: "Como El Elyon, "Baal" (el
"Bel" babilonio), el dios supremo cananeo, al que
también se le llamaba "Señor", "amo", y "poseedor del cielo
y de la tierra" (21). Por lo menos desde el punto de vista
de Melquisedec, "Baal" es igualmente un significado lógico,
aunque generalmente ignorado, de "El Elyon". Para confundir
aun más los nombres, también hay fuentes que aseguran que
"Elyon" era el abuelo de "El" y que una estela de tratado
aramea del siglo octavo describe a "El" y a "Elyon" como dos
deidades separadas. Insto a cualquiera que esté interesado
en este estudio a que vaya a una biblioteca grande e
investigue las religiones de Fenicia y Canaán.
Daniel, el libro de las
profecías gentiles, se refiere a Dios en arameo casi
exclusivamente como "el Dios Altísimo", o "Altísimo" (Dan.
3:26; 4:17, 24, 25, 32, 34; 5:18, 21). Lucifer tramaba
sentarse en el trono del "Altísimo" (Isa. 14:13-14). "El
Dios Altísimo" es un nombre que se relaciona con TODAS las
naciones, TODO el cielo, y TODA la tierra - no sólo con
Israel. (Compárese con 2 Sam. 22:14; Sal. 7:17; 18:13; 21:7;
47:2; 83:18; 87:5; 91:1-2, 9; 92:1, 8; 97:9).
"El Elyon" podría traicionar a Melquisedec como ignorante de Yahvé.
Primero: Melquisedec no conocía a Dios
como "Yahvé", es decir, "Señor", o "Jehová". Es
importante reconocer que Melquisedec se llamó a sí mismo
sacerdote de "El Elyon", "el Dios Altísimo" de los
versículos 18-20, y NO sacerdote de "Yahvé, el Dios
Altísimo", como lo hizo Abraham al dirigirse al rey de
Sodoma en el versículo 22.
¡Los que eran especiales
para Dios conocían su nombre! "Yahvé", el "Señor", es el
nombre especial con el cual Dios se reveló primero a Adán y
a Eva en Génesis 2:4. Dios habló a Caín como Yahvé en 4:6, a
Noé en 5:29; 6:3; 7:1; 8:20 y 9:26; a Nimrod en 10:8, 9; a
los de la torre de Babel en 11:5; y a Abram en 12:1. El
nombre "Yahvé" ocurre más de 160 veces sólo en Génesis. Los
adoradores de todas las épocas, especialmente los de la
época de Abraham, eran muy exigentes acerca de conocer el NOMBRE
del dios al cual oraban. A causa de este hecho bíblico, ¡es
casi inconcebible que Melquisedec pueda haber sido un
verdadero sacerdote del verdadero Dios, y sin embargo no haya conocido su
nombre especial! Por lo tanto, creo que la ignorancia de
Melquisedec sobre el verdadero nombre de Yahvé debería
descalificarle para ser el que transmitiera el nombre desde
el tiempo de Noé.
Segundo, al llamarse a sí mismo
sacerdote de "El Elyon", "Dios Altísimo", Melquisedec podría haber
estado identificándose como un cananeo semita".
Como se acaba de mencionar, esta referencia, "Dios
Altísimo", era usada casi universalmente por los pueblos
semitas no hebreos para designar su concepto de "Baal" y
hasta el de su padre "El", el dios-toro y padre del panteón
cananeo.
"El", la palabra hebrea
que más a menudo se ha traducido como "Dios" en nuestras
Biblias, es una palabra de referencia genérica y no es
necesariamente un "nombre". "El" puede significar igualmente
"dios" con "g" minúscula, "el poder de la naturaleza", y
hasta "un ángel" (Éx. 3:14; Deut. 32:12; Jue. 9:46; Isa.
44:10). "El" (Strong´s 410) y sus palabras raíces, uwl (Strong´s 193) y ah-yil (Strong´s 352),
significan básicamente "poder" y "fortaleza". Como se
mencionó anteriormente, cualquier cananeo asociaría
inmediatamente a "El Elyon" bien con "El" o con "Baal" - en
vez de con el Yahvé hebreo (22).
Hasta Génesis 14, Dios se
había identificado como "Elohim" y como "Yahvé".
Subsiguientemente, se identificó como "Todopoderoso" en
17:1; 35:11; 43:14, y 48:3. En Génesis, Dios se refirió a sí
mismo como al "Dios de Abraham, Isaac, y Jacob". Por
revelación, Balaam, el profeta no hebreo, identificó al Dios
de Israel como Yahvé, el Todopoderoso, el Altísimo, en
Números 24:13-16. Aunque se refería a todas las naciones,
Moisés llamó a Dios el "Altísimo" en Deuteronomio 32:8. El
punto es que, aunque es el verdadero Altísimo, ¡Dios no prefirió ser
identificado como El Elyon en el Pentateuco! Aunque
Génesis 14, Números 24, y Deuteronomio 32 son las tres
únicas ocasiones en que se usa "Altísimo" en el Pentateuco,
este nombre de Dios no aparecería nuevamente durante más de
mil años, cuando David lo pronunció en 2 Samuel 22:14 -
después de capturar a Jerusalén de manos de los jebuseos en
5:7.
En otras palabras,
excepto por la declaración de Abraham de que su Altísimo era
en realidad "Yahvé, Señor" en Génesis 14:22 y la referencia
de Moisés a las "naciones" en Deuteronomio 32:8, este nombre
de Dios, El Elyon, es de muy poca importancia para
patriarcas como Adán, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, y Moisés.
Cuando David comenzó a usar El Elyon nuevamente, por lo
general tenía el prefijo "Señor". Así, pues, el uso que
Melquisedec hace de la palabra Altísimo para referirse a su
dios probablemente le traicionó como un cananeo que no
conocía el especialísimo nombre del Dios del pacto, Yahvé.
Tercero,
la Escritura no nos dice
que Abraham reveló a Melquisedec el nombre del verdadero
Dios Altísimo. El pensamiento clave y el clímax de
la narración se encuentran en los versículos 21-24, no en
los versículos 18-20, que reciben demasiada atención. ¿Por
qué? ¡Porque el "campeón" de Dios en este punto del Antiguo
Testamento es Abraham, no Melquisedec! Aunque Abraham
ciertamente debe haber hablado con Melquisedec, la Escritura
no registra ni una sola
palabra hablada entre Abraham y Melquisedec!
Verdaderamente extraño si Dios consideraba tan importante
este encuentro.
En resumen, la gran
revelación de que el Altísimo de Abraham era en realidad
"Yahvé" no ocurrió sino hasta que defendió sus acciones
hacia los reyes de Sodoma y Gomorra en el versículo 22. Esta
omisión de "Yahvé" con relación a Melquisedec es importante.
Los que se apresuran a hacer que Génesis 14 enseñe el diezmo
pasan por alto el punto de que, como sacerdote del
"Altísimo" (El Elyon), Melquisedec no conocía a Dios como
"Señor" (Yahvé, Jehová), el Dios del pacto de Abraham e
Israel. No era sacerdote del "Señor Altísimo", y fue sólo
Abraham quien identificó a Dios como "Señor Altísimo".
(Nota: Todas las Biblias en inglés usan mayúsculas
para escribir "Señor" cuando la palabra hebrea es 'Yahvé,
Jehová') (23).
El diezmo de Abraham a Melquisedec era una costumbre guerrera árabe.
14:20 ... que entregó a tus
enemigos en tu mano. Y Abram le entregó los diezmos de todo.
14:21 Y el rey de Sodoma
le dijo a Abram: Dame las personas, y toma para ti
los bienes.
Como se documentó en el
capítulo primero, el diezmo no se originó en la Biblia (y
nadie afirma que lo hizo). Era una bien conocida práctica
pagana originaria de Fenicia, Egipto, Canaán, Mesopotamia y
los territorios alrededor de la Fértil Media Luna. Era un
impuesto obligatorio usual que se pagaba a un dios o
gobernante pagano. El Imperio Romano continuó esta
tradición, ¡requiriendo que las naciones derrotadas y
convertidas en súbditas, como Israel, le entregaran un botín
del primer diezmo de la tierra! Mediante una comparación de
las discusiones del versículo 21, el diezmo de Abraham a
Melquisedec obedecía a esta antigua costumbre guerrera árabe
y no era un mandamiento de Yahvé. Evidentemente, la
costumbre guerrera árabe especificaba que el diez por ciento
de los despojos de guerra debía entregársele al
rey-sacerdote local, mientras que el noventa por ciento
pertenecía al vencedor.
Abraham estaba OBLIGADO
a pagar un solo diezmo-impuesto especial de los despojos de
guerra. Aunque esos despojos por lo general pertenecían a un
enemigo, en este caso pertenecían al aliado de Melquisedec,
su amigo-embajador, y posiblemente su súbdito, el rey de
Sodoma (y los que él representaba).
A la mayoría de nosotros
se nos ha dicho toda la vida que Abraham entregó
voluntariamente un diezmo a Melquisedec, pero no hay ninguna
evidencia de esto en la palabra de Dios. Muchos comentarios
y teólogos aducen razones contradictorias para explicar "por
qué" Abraham diezmó. ¿Diezmó porque quería dar libremente
una ofrenda para agradecer a Dios y honrar a
Melquisedec? ¿O diezmó porque estaba obligado a diezmar en
observancia a una antigua costumbre guerrera árabe? Es
claramente contradictorio interpretar el diez por ciento del
versículo 20 como "voluntario" e interpretar el noventa por ciento del
versículo 21 como una "costumbre guerrera árabe". Una
solución de esta contradicción es crucial para comprender
correctamente el diezmo de Abraham y simplemente debe ser
reconciliada si la verdad ha de surgir.
"Abram hace un
reconocimiento práctico de la supremacía absoluta y
exclusiva del Dios a quien Melquisedec adoraba" (v. 20) ...
contradice
"el rey de Sodoma
concede a Abram, según la costumbre, los despojos de la
conquista como su derecho, y reclama para sí sólo los
súbditos que habían sido rescatados de manos del enemigo"
(v. 21) (24). ¿Diezmó Abram para hacer honor a la
"supremacía" de Dios o "de acuerdo con la costumbre árabe"?
"Fue a un sacerdote del
Dios altísimo a quien Abraham dio un décimo de los despojos
en señal de gratitud y en honor a una ordenanza divina" (v.
20) ...
contradice
"según costumbres guerreras que
todavía existen entre las tribus árabes, Abram
podría haber conservado los bienes recuperados, y su derecho
fue reconocido por el rey de Sodoma" (v. 21) (25) .
¿Fue "en honor a una ordenanza divina" o "según las
costumbres guerreras"?
"Abram reciprocó esta
recepción sacerdotal entregándole la décima parte de todo,
es decir, del total del botín tomado al enemigo. Dar la
décima parte era un reconocimiento práctico del sacerdocio
divino de Melquisedec; porque el décimo era, de acuerdo con
la costumbre general,
la ofrenda presentada a la Deidad" (v. 20) ...
contradice
"el rey de Sodoma sólo
pidió las personas, y habría dejado a Abram el resto del
botín" (v. 21) (26). ¿Estaba Abram haciendo honor al "divino
sacerdocio" de Melquisedec o estaba el rey de Sodoma
reconociendo la costumbre guerrera árabe al decirle a
Abraham que conservara el resto del botín?
"Como ofrenda prometida en voto y dedicada
al Dios altísimo, y por lo tanto puesta en manos de
Melquisedec, su sacerdote" (v. 20) ...
contradice
"cuando un derecho es dudoso y
está dividido, es sabio arreglar el asunto haciendo
concesiones mutuas, más bien que entrando en conflicto. El
rey de Sodoma tenía un derecho
original tanto sobre las personas como sobre los
bienes, y sería debatible si el derecho adquirido de Abram por el rescate
estaba por encima de su título y lo extinguía;
pero, para evitar toda disputa, el rey de Sodoma hace esta
justa propuesta" (v. 21) (27). ¿Dio Abraham el diez por
ciento como una "dedicación" voluntaria a Dios, y tenía
también "derecho" a conservar el noventa por ciento a causa
de la costumbre árabe en la guerra?
"Al entregar los diezmos,
Abram reconocía al Dios de Melquisedec como el Dios
verdadero y al sacerdocio de Melquisedec como el verdadero"
(v. 20) ...
contradice
"según las leyes árabes,
y esto puede haber sido obtenido en tiempos de Abram, si
cualquiera recibe un botín, entrega sólo las personas pero
tiene derecho a conservar el resto para sí" (v. 21) (28).
¡Sea honesto con usted
mismo y con la palabra de Dios aquí! El sentido común nos
dice que el diez por ciento del versículo 20 no puede
definirse como el culto voluntario de Abraham al Dios
Altísimo si el noventa por ciento del versículo 21 está
controlado por las exigentes leyes árabes! La razón
más obvia y más probable de que Abraham diera diezmos a
Melquisedec fue la obligatoria costumbre árabe en tiempo de
guerra, que requería que la décima parte del botín de guerra
se le entregara al gobernante local. Abraham no decidió diezmar
libremente para proclamar que Melquisedec era sacerdote de
su Dios - de lo contrario, el razonamiento para el versículo
21 es contradictorio. Este hecho simplemente no puede ser
ignorado.
Botín de guerra bajo las autoridades de Moisés y David:
Comparación del botín de guerra con el botín de guerra.
Núm. 31:21 Y el sacerdote Eleazar
dijo a los hombres de guerra que venían de la guerra: Esta
es la ordenanza de la ley que Jehová ha
mandado a Moisés ... [Los versículos 22-25 discuten los
ritos de purificación de los despojos y de las personas
después de la batalla del versículo 19].
.............Núm. 31:25 Y el Señor habló a Moisés diciendo
... [los versículos 25-54 discuten la división de los
despojos después de la batalla].
Núm. 31:27 Y partirás por MITADES el botín
entre los que pelearon, los que salieron a la guerra, y
toda la congregación.
Núm. 31:28 Y apartarás para Jehová el tributo
de los hombres de guerra que salieron a la guerra; de
quinientos uno ... [1/500 de la mitad; 1/1000; .1% para
los sacerdotes].
Núm. 31:29 De la mitad de ellos lo tomarás; y
darás al sacerdote Eleazar la ofrenda de Jehová.
Núm. 31:30 Y de la mitad perteneciente a los
hijos de Israel tomarás uno de cada cincuenta de las
personas ... y los darás a los levitas, que tienen la
guarda del tabernáculo de Jehová. [1/50 de la mitad;
1/100; 1% a los levitas].
Aunque siempre se nos
recuerda comparar correctamente "manzanas con manzanas" y no
"manzanas con naranjas", la mayoría de los comentaristas
pasa por alto esta simple regla de la niñez al discutir el
diezmo de Génesis 14:20.
Según las costumbres
ÁRABES, el diezmo de guerra era el DIEZ por ciento, 10%. Sin
embargo, según la ley mosaica, el diezmo de guerra era sólo
UNO por ciento (1%) para los levitas (Números 31:27, 28) y
sólo un décimo de uno por ciento (.1%) para los sacerdotes
(Números 31:29, 30).
En realidad, si la
palabra que Dios habló a Moisés en Números 31:25 tiene el
valor de una "ordenanza" y si ésta se añade a la ordenanza del versículo
21, entonces estos versículos contienen LA ordenanza de la ley
mosaica que fija el impuesto de los despojos en sólo uno por ciento (1%) (1/50
de la mitad, o 1/100), ¡no el diez por ciento (10%)
que la tradición árabe requería en Génesis 14:20! Los
sacerdotes todavía recibían 1/10 de lo que recibían los
levitas. Por consiguiente, cuando comparamos un impuesto de
botín con el otro, descubrimos por qué ni Moisés ni la ley
se refieren a Abraham como ejemplo de la práctica del diezmo
- ¡eran diferentes!
Además, aunque vale la
pena notar que los sacerdotes recibían un "diezmo", o un
décimo de lo que recibían los levitas (1/1000 es el 10% de
1/100), la costumbre árabe de un diezmo como impuesto de
guerra en Génesis 14 queda muy reducida a sólo uno por
ciento de la ley mosaica. Véase también 1 Samuel 30:20-35
para un ejemplo de la manera en que David distribuía los
despojos de guerra.
Génesis 14 es una
discusión de cómo reaccionó Abraham a la costumbre árabe de
devolver un décimo del botín de guerra al rey-sacerdote
local. Mientras vivió bajo las leyes paganas, Abraham
obedeció las costumbres paganas. Génesis 14 no es una
discusión sobre el diezmo bajo la ley mosaica. Si fuésemos a
comparar correctamente "manzanas con manzanas", entonces una
discusión comparable debería conducirnos al uno por ciento
de Números 31 y otros textos del Antiguo Testamento que se
refieren al botín de guerra. Sólo un incorrecto enfoque de
"manzanas y naranjas" cambia el tema de los diezmos del
botín de guerra a los diezmos levíticos.
Abraham renunció a sus derechos bajo la ley tradicional
y devolvió el noventa por ciento.
Abraham no decidió
entregar el diezmo a Melquisedec porque éste era sacerdote
del verdadero Dios Altísimo. En vez de eso, Abraham se vio
obligado, por la costumbre árabe de larga data, a devolver
un diezmo del botín de guerra. Puesto que no hay correlación
entre este diezmo y el que se encuentra en la ley mosaica,
ésta nunca cita a Génesis 14, y ni siquiera alude a ella en
apoyo del diezmo. Esto es extraño en verdad, pues la mayoría
de los modernos defensores del diezmo ignoran la ley como
fundamento, van primero a Melquisedec, y luego regresan a
Levítico 27 y a Malaquías 3 para buscar dinero en vez de
alimento. Además, predican el diezmo y al Melquisedec de
Génesis 14 en vez del más peligroso Melquisedec de Hebreos
7.
El rey de Sodoma siguió
la antigua tradición cuando pidió que se le devolvieran las
personas que le habían sido quitadas. Evidentemente, la
costumbre cananea permitía a Abraham conservar los bienes y
devolver sólo las personas. Por lo tanto, tan pronto
como Abraham ofreció un décimo de los despojos de guerra a
Melquisedec, el rey de Sodoma insistió en que Abraham se
quedara para sí con el resto de los bienes, el noventa por
ciento (vv. 20-21). El versículo 21 simplemente debe ser
incluido en cualquier discusión sobre el versículo 20.
14:22
Y respondió Abram al rey de Sodoma: He alzado mi mano a
Jehová Dios Altísimo ...
Esta declaración de
Abraham inicia el dramático clímax de la narración y del
verdadero punto clave de toda la narración de Génesis 14.
Abraham declaró su lealtad a "Yahvé", su Señor, de quien sabía que era
el verdadero "Dios Altísimo" (v. 22). Rehusó conservar el
acostumbrado noventa por ciento del botín (vv. 23-24).
Por qué el capítulo 14
divide a los capítulos 12-13 y a los capítulos 15-17.
14:23 Que desde un hilo hasta una correa de
calzado, nada tomaré de todo lo que es tuyo, para que no
digas: Yo enriquecí a Abram,
14:24 Excepto
solamente lo que comieron los jóvenes, y la parte de los
varones que fueron conmigo, Aner, Escol, y Mamre, los
cuales tomarán su parte.
El capítulo 14 sigue a las promesas de
Dios por la fe de Abraham en los capítulos 12 y 13 y precede a
las promesas de Dios por fe en los capítulos 15 hasta el 17.
Cuando Abraham no merecía bendiciones, recibió riquezas (por
gracia) de parte de Faraón (capítulo 12) y Abimelec
(capítulos 20, 21). Sin embargo, cuando en realidad hizo
algo para ganar riqueza en el capítulo 14, lo devolvió todo.
En el capítulo 14, Abraham tuvo la oportunidad de hacerse
muy rico súbitamente por sus propias obras conservando las
riquezas de Sodoma y de los cinco reyes de la región al sur
del Mar Muerto. Pero Abraham, rehusando adquirir riquezas de
ese modo, devolvió TODO, ¡no sólo el diez por ciento! Este
incidente demuestra que TODA la justificación,
santificación, y riqueza de Abraham dependía de la fe, y no
de asuntos de costumbres y leyes.
Abraham representaba el
pacto por gracia de Dios, no el Antiguo Testamento de la
ley. La costumbre árabe concerniente a los despojos de
guerra exigía un tributo de un diezmo y permitía a Abraham
conservar el noventa por ciento y ser mucho más rico
instantáneamente. Sin embargo, mientras vivió bajo las
limitaciones de las leyes árabes, Abraham rehusó ser
bendecido a través de las disposiciones de esas leyes.
Rechazó deliberadamente una oportunidad de ser bendecido por
medio de las leyes árabes porque sabía que Dios era
plenamente capaz de bendecirlo por medio de la gracia y la
fe de su vida. Conservar el noventa por ciento habría
significado conservar los bienes mundanos que pertenecían al
rey de Sodoma. Dios tenía guardadas para Abraham mejores
bendiciones, que son eternas.
Nuevamente, Génesis 14 es
una narración cuyo clímax está al final de la historia, no
en la mitad. El clímax no tiene que ver ni con Melquisedec
ni con el diezmo. En su lugar, tiene que ver con la
certeza de Abraham de que Dios cumpliría las promesas que
había hecho por gracia por medio de la fe, no por medio de
conquistas militares, o la obediencia a las leyes árabes.
Objeción: ¿Cómo puede ser Melquisedec un tipo de Cristo
si no era pariente de Sem, ni cananeo?
La Biblia toma muchos
términos y nombres que tienen significados negativos y
convierte esos significados en espirituales muy positivos.
(1) Jerusalén tuvo su nombre cananeo semita mucho antes de
que los israelitas la capturaran, y "Jerusalén" no se
refería originalmente a la ciudad de paz de David. (2) Los
jebuseos cananeos semitas gobernaron Jerusalén durante 1000
años después de que Abraham llamó Monte Sión a su fuerte
pagano (2 Sam. 5:7). Sólo más tarde vino a ser "Monte Sión"
un término muy santo tanto para israelitas como para
cristianos. (3) La serpiente de bronce que Moisés fabricó en
Números 21:8, 9 para recordarle a Israel su rebelión se
convirtió en símbolo del sanamiento de Dios. (4) En Habacuc,
el ejército babilonio es descrito como el ejército de Dios
que castigaría a Israel. (5) El rey pagano Ciro de Persia es
llamado "mi pastor" en Isaías 44:28 porque Dios lo usó para
libertar a Israel. (6) La cruz de Jesús fue cambiada de un
símbolo de vergüenza y pecado a un símbolo de victoria y
vida en Hebreos 12:2. (7) Puesto que las vocales no fueron
añadidas al idioma hebreo sino muchos siglos después de
Cristo, la tríada de MLK en el idioma cananeo se refería más
a menudo a MoLoK (véase Amós 5:26 en hebreo). El título de
Abi-me-lec, el rey filisteo de Gerar al cual sirvió Abraham
en Génesis 20:2, probablemente significa "mi padre es
Molok".
Resumen: El diezmo de Abraham no es un ejemplo
para que lo sigan los cristianos.
Algunos creen que este
pasaje demuestra que el diezmo es un mandamiento para la
iglesia del Nuevo Testamento porque existió antes de la ley,
del mismo modo que el matrimonio existía antes de la ley.
Pero esta comparación no es válida. El matrimonio precedió a
la ley, fue incluido en ella, y también fue repetido después
de la ley. Sin embargo, el diezmo, la observancia del sábado
y los alimentos impuros también precedieron a la ley, fueron
incluidos en ella, pero no fueron repetidos después del
Calvario como mandamientos para la iglesia cristiana.
El diezmo del botín de
guerra de Abraham:
Uno: No era un
mandamiento del Señor, sino la observancia de una costumbre
pagana común.
Dos: No era de sus
propiedades personales, sino sólo de los despojos de guerra
tomados a incrédulos.
Tres: No era un
diezmo mosaico de la tierra santa; devolvió el 100% a los
cananeos.
Cuatro: No era un
medio para enriquecerse por medio de la observancia de las
leyes árabes.
Cinco: No fue
citado para apoyar el diezmo de hebreos o cristianos.
Seis: No era una
condición para recibir las bendiciones de Dios prometidas
por la fe en los capítulos cercanos.
Siete: No era para
el Señor de Abraham, Yahvé, sino para un sacerdote pagano
que no conocía ni adoraba a Dios como Señor. Probablemente,
Melquisedec adoraba a Baal como Dios Altísimo y poseedor del
cielo y la tierra. Como rey-sacerdote cananeo, Melquisedec
adoraba ídolos de Baal, ofrecía sacrificios de niños, y
promovía el incesto y el sexo con animales como parte del
ritual del culto pagano. Al entregar este tributo
obligatorio, es desafortunado que el diezmo-impuesto pagano
de Abraham haya sido usado para promover tales pecados.
(Véase Levítico 18 y Deuteronomio 18:9-14).
Recientemente, un
teólogo ha señalado que los versículos 22-25 constituyen un
voto. Si Abram hizo este voto antes de rescatar a Lot,
entonces el décimo que entregó a Melquisedec podría también
haberse explicado como un voto voluntario. Véase la
disertación de David Croteau, Ph. D., 2005,
SEBTS.
- Eklund, 64.
- William C. Kaiser, Moises
Silva, editores, An
Introduction to Biblical Hermeneutics:The Search for
Meaning (Grand Rapids; Zondervan), 69-71.
- Wycliffe Comm., s.v. "Gen. 14". Aunque
este comentario es publicado por Moody Press y utiliza
autores de muchas denominaciones, es predominantemente
bautista. La copia del autor es de The Southwestern Company,
Nashville, Tennessee, y enumera más de 20 colaboradores
Bautistas del Sur e independientes.
- F. Davidson, ed., New Bible Commentary
(London: Inter-Varsity Press, 1953), s.v. "Gen. 14".
- Matthew Henry, Matthew
Henry Commentary on the Whole Bible, CD-ROM
(Seattle: Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14".
- Unger´s, s.v. "Jebusites an Archaelogy".
- Kaiser, 127.
- Fausset´s, s.v. "Melquisedec".
- James Orr, ed., International Bible Encyclopedia (ISBE), CD-ROM (Seattle: Biblesoft, 1999), s.v. "God, Names of, Elohim, El", también s.v. "Baal".
- Augustus Hopkins Strong, Biblesoft´s New Exhaustive
Strong´s Numbers and Concordance with Expanded
Greek-Hebrew Dictionary, CD-ROM (Seattle:
Biblesoft, 1999), s.v. O.T. 193, 332, 410".
- Las vocales hebreas no fueron
añadidas al Antiguo Testamento sino hasta que los masoretas
las añadieron muchos siglos después de Cristo. Por esta
razón, MLK de Melech, ZDK de Zedek, y SLM de Salem tenían
otras pronunciaciones y otros significados en las religiones
semitas (fenicias, cananeas, filisteas, moabitas, etc.).
- Albert Barnes, Barnes Notes, CD-ROM
(Seattle: Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14:20-21").
- Robert Jamieson, A. R. Fausett
and David Brown, Jamieson,
Faussett, and Brown Commentary, CD-ROM (Seattle,
Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14:20-21").
- C. F. Keil and F. Delitzsch,
Keil and Delitzsch
Commentary on the Old Testament, CD-ROM (Seattle:
Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14:20-21").
- Henry, s.v. "Gen. 14:20-21").
- New Bible Comm., s.v. "Gen. 14:20-21".