Apocalipsis 12 y los 1260
años
Para sostener su doctrina de que un profeta se levantaría en
los últimos días, los Adventistas del Séptimo Día asumen una
singular posición acerca del período de los 1,260 días de
Apocalipsis 12. A diferencia de la mayoría de las otras
iglesias, interpretan este período como de 1,260 años. Pfandl
escribe:
Por
estas
y otras razones, los Adventistas del Séptimo Día (con
contraste con la mayoría de los otros cristianos en la
actualidad) interpretan los 1,260 días como 1,260 años y
los ven como una referencia al período de la supremacía
papal desde el siglo sexto hasta el fin de siglo
dieciocho.
Para ser más precisos, los Adventistas aseguran que este
período comenzó en el año 538 d. C. y terminó cuando el papa
fue tomado prisionero por un general francés en 1798 d. C. El
Dr. Samuel Bachiocchi, el erudito preeminente del Adventismo,
arroja dudas sobre la veracidad de estas fechas en su boletín
Endtime Issues
[Puntos en desacuerdo sobre el fin del tiempo]:
El desarrollo de la supremacía del papado es un proceso gradual que
difícilmente puede ser fechado en 538. El proceso había comenzado ya en el siglo
segundo, cuando la supremacía del obispo de Roma
había sido ampliamente reconocida y aceptada. (1)
El Dr. Bacchiocchi continúa señalando que el papado no alcanzó
la soberanía temporal sino en 756, cuando el ppaa acquirió los
territorios de la Italia central. El papa controló estos
territorios hasta 1870, cuando el rey de Cerdeña asumió el
control sobre los territorios papales.
Además del surgimiento del papado, otra razón de que los
Adventistas consideren 538 como el cumplimiento de la profecía
es a causa del supuesto destronamiento de los "tres cuernos"
en la cabeza de la cuarta bestia por el poder del "cuerno
pequeño" (Daniel 7:8). Los Adventistas identifican los tres
cuernos como las tribus arias de los hérulos, los vándalos y
los ostrogodos, el último de los cuales se dice que fue
desarraigado en 538. En el número anterior de Endtime Issues (#86), el
Dr. Bachiocchi arroja dudas sobre esta teoría:
El primer problema es el
cuestionable significado de 538. Observamos más arriba que
el triunfo de Justiniano sobre los ostrogodos en 538 fue de
corta duración porque, bajo su nuevo líder, Totila, los
ostrogodos rápidamente capturaron la mayor parte de sus
territorios perdidos. En otras palabras, este suceso no
aumentó de manera significativa el poder del papado, que
todavía se enfrentaba al constante hostigamiento de varios
gobernantes en los siglos por venir.
El segundo problema con la
interpretación tradicional es que no toma en cuenta el
significado básico de este período profético. La persecución
y la protección de la iglesia no comenzaron en 538, ni
terminaron en 1798. Estas son realidades que han
caracterizado la historia entera de la iglesia de Dios a
través de los siglos. Algunas de las más sangrientas
persecuciones de los emperadores romanos ocurrieron durante
los primeros cuatro siglos. (2)
El Dr. Bacchiocchi ha mostrado de manera convincente que la
fecha de 538 no corresponde a ningún acontecimiento importante
en la historia y que la supremacía del papado comenzó en
realidad siglos antes.
Ahora bien, ¿qué hacemos con la fecha final de la profecía de
los 1,260 días? Mientras que 1798 es una fecha de alguna
importancia para el papado, ciertamente no indica la "caída"
del papado. Cuando el papa Pío VI fue tomado prisionero por el
general francés Berthier, el papado sufrió humillación, pero
sería una exageración garrafal describir este suceso como la
"caída" del papado.
El Dr. Bacchiocchi explica lo que sucedió después de que el
papa fue capturado en 1798:
El encarcelamiento del papa
Paulo VI fue condenado por Rusia y Austria. Ambas naciones
decidieron unir fuerzas para restaurar al papa a su trono
pontificio en Roma. Cuando el gobierno francés fue
confrontado por esta nueva coalición y con los
levantamientos populares, decidió transferir al papa a
Valence, en Francia, donde murió 40 días después, el 29 de
agosto de 1799.
La muerte de Pío VI
difícilmente puede ser vista como la 'abolición' o la 'caída
del papado'. Fue simplemente una humillación temporal del
prestigio del papado. En realidad, Pío VI pudo dar
instrucciones para la elección de su sucesor. Algunos meses
después de su muerte, los cardenales se reunieron en Venecia
el 8 de diciembre de 1799, y eligieron a Barnaba
Chiaramonti, que tomó el nombre de Pío VII, en deferencia a
su predecesor.
El nuevo papa pudo negociar
con Napoleón el Concordato en 1801 y los Artículos Orgánicos
en 1802. Estos tratados devolvieron al papa algunos de los
territorios de los estados de la Iglesia y regularon la
extensión de la autoridad papal en Francia.
Los años siguientes
marcaron, no la caída, sino el resurgimiento de la autoridad
papal, especialmente bajo el pontificado de Pío IX
(1846-1878). En 1854, Pío IX promulgó el dogma de la
inmaculada concepción de María. ...
El evento que coronó el
pontificado de Pío IX fue la convocatoria del Primer
Concilio Vaticano el 8 de diciembre de 1869. Hubo una
asistencia notablemente numerosa desde todo el mundo romano,
y el 18 de julio de 1870, el Concilio promulgó el dogma de
la infalibilidad papal. Este dogma ha aumentado grandemente la
autoridad del Papa, y desacredita cualquier intento de
atribuir a 1798 la caída del papado.
Cualquiera que haya estudiado la historia cristiana puede
comprobar que las fechas de 538 y 1798 no marcan con exactitud
el principio y el fin del período de supremacía papal, El
obispo de Roma estaba consolidando su poder siglos antes de
538, y el papado continuó creciendo y prosperando aun después
del revés de 1798. Estas fechas fueron escogidas por Uriah
Smith y otros porque eran convenientes. Estas fechas encajan
muy bien en el rompecabezas que estaban construyendo que les
permitiría identificar su propia iglesia como el
remanente especial de Apocalipsis 12. Las fechas fueron
seleccionadas porque encajaban en el rompecabezas, no porque
delineaban realmente los años de supremacía papal.
¿1,260
años de persecución?
El escenario ASD de Apocalipsis 12 ve a la "verdadera iglesia"
perseguida durante 1,260 años. ¿Cuál fue la "verdadera
iglesia" durante 1,260 años? ¡Buena pregunta! Se supone que,
durante gran parte de este período, los valdenses eran la
"verdadera iglesia". En relación con los valdenses, Ellen
White escribió:
Durante cientos de años, la
iglesia de Cristo encontró refugio en el aislamiento y la
oscuridad. Así dice el profeta: 'La mujer huyó al
desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, para
que sea sustentada por mil doscientos sesenta días'.
[Apocalipsis 12:16]. ... Pero de entre todos los que
resistieron los abusos del poder papal, los valdenses
fueron los que más se distinguieron. (3)
Pfandl explica cómo la "tierra" salvó a la iglesia de Dios
durante los 1,260 años de persecución:
En
estos versículos, una inundación de aguas es enviada contra
el pueblo de Dios, un símbolo de ejércitos perseguidores
(Jer. 46:7, 8: 47:2; Dan. 9:26). Por contraste, en
Apocalipsis 12:16, la tierra es descrita como ayudando a la
iglesia perseguida. En 1620, los primeros peregrinos,
huyendo de la persecución religiosa en Europa, llegaron al
continente americano. En este continente recién descubierto,
encontraron un puerto seguro donde los ejércitos
perseguidores de las potencias europeas no podrían
alcanzarlos. Así, simbólicamente, América, el nuevo
continente se tragó a los ejércitos perseguidores.
La verdad es que los Adventistas han ofrecido varios
significados para la palabra "tierra" que ayudó a la iglesia
perseguida. Una versión más antigua del libro Bible Readings for the Home
[Lecturas Bíblicas para el Hogar] nos dice que la "tierra" se
refiere, primero, a los "reductos montañosos" de Europa,
después a la Reforma protestante, y tercero, a Norteamérica.
La versión de 1907 del libro de Uriah Smith, Daniel y Apocalipsis,
habla de que la "verdadera" iglesia fue alimentada durante
1260 años en los "valles del Piamonte", una referencia al
santuario montañoso de los valdenses. Según Smith, la "tierra"
que ayudó a la mujer fue la Reforma protestante, que abrió las
tierras de Alemania y Escandinavia.
Así, pues, según lass enseñanzas ASD, la "verdad" fue
mantenida viva durante 1260 años, primero por los valdenses, y
más tarde por los reformadores protestantes. Es interesante
que los valdenses eran observadores del domingo, los
peregrinos eran observadores del domingo, y casi todos los
reformadores protestantes de los siglos diecisiete y dieciocho
eran observadores del domingo. ¡Así que, en esencia, tenemos a
observadores del domingo llevando la "antorcha de la verdad de
Dios" durante 1,260 años!
Además, los valdenses no se establecieron sino hasta el año
1176 d. C. Así que, ¿cuál fue la "verdadera iglesia" desde el
538 hasta 1176? ¿La Iglesia Católica? ¿Cuál otra iglesia
había? Aparentemente, la Iglesia Católica fue la "verdadera
iglesia" durante los primeros 640 años de los 1,260 años. Los
valdenses no fueron perseguidos sino hasta el 1184 d. C., así
que la "verdadera iglesia" ni squiera estuvo en el "desierto"
durante más de la mitad de los 1260 años! ¡Esta enseñanza ni
siquiera comienza a tener sentido! ¡Ciertamente, es difícil
hacer que las clavijas cuadradas de la interpretación
profética ASD comience a entrar en los agujeros redondos de la
profecía bíblica!
¿El
remanente identificado como observador del sábado?
Al comentar Apocalipsis 12:17, Pfandl nos dice que el
"remanente" es notable por su obediencia a los Diez
Mandamientos del antiguo pacto, incluyendo la ley del sábado:
¿Cuánto más simple habría podido
hacerlo Dios? Este remanente del tiempo del fin se
distinguirá, primero que todo, por el hecho de que guarda
los mandamientos de Dios, todos ellos, lo cual, por
supuesto, incluye el séptimo día sábado.
Ha algunos problemas serios con este razonamiento. La mejor
manera de interpretar el significado de los escritos de Juan
es compararlos con los otros escritos de Juan. La palabra
griega para "mandamientos" en Apoc. 12:17 es entole, que significa
"orden, mandato, encargo, tarea, precepto,
requerimiento"
(4). La misma palabra se usa repetidamente en los escritos de
Juan para referirse a las instrucciones de Cristo. Juan usa
una palabra griega enteramente diferente en sus escritos
cuando se refiere a los Diez Mandamientos: nomos. Por ejemplo:
¿No os dio Moisés la ley [nomos], y ninguno de
vosotros cumple la ley [nomos]?
¿Por
qué procuráis matarme? (Juan 7:19); Jesús se refiere al
sexto mandamiento "No matarás" -- Éx. 20:13).
Según Juan, el mandamiento número uno [entolae] de Jesús para
los apóstoles no era el culto en sábado, sino el amarse unos a
otros:
Un nuevo mandamiento [entolae] os
doy: Que os améis los unos a los otros; como yo os he amado,
que os améis unos a otros. (Juan 13:34).
Éste es mi mandamiento [entolae]. Que
os améis unos a otros, como yo os he amado. (Juan 15:12).
Nótese cómo se refiere Juan a los "mandamientos" de Dios en su
carta:
En esto conocemos que
amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios, y
guardamos sus mandamientos
[entolas].
Pues éste es el amor a Dios, que guardemos sus mandamientos [entolas]; y
sus mandamientos [entolas] no
son gravosos. (1 Juan 5:2-3).
Antes en la misma carta, Juan nos dice exactamente cuáles son
los "mandamientos" de Dios:
Amados, si nuestro corazón
no nos reprende, confianza tenemos en Dios; y cualquiera
cosa que pidiéremos la recibiremos de él, porque guardamos
sus mandamientos [entolas], y
hacemos las cosas que son agradables delante de él. Y éste
es su mandamiento [entolae]: Que
creamos en el nombre de su
Hijo Jesucristo, y nos amemos unos a otros como nos lo ha mandado [entolaen]. Y
el que guarda sus mandamientos
[entolaen],
permanece en Dios, y Dios en él. ... (1 Juan 3:21-23).
De esto podemos ver que, en los escritos de Juan, los
"mandamientos" de Dios son:
1. Creer en Jesucristo.
2. Amarse los unos a los otros.
Finalmente, si usted todavía decide creer que la palabra
"mandamientos" es una referencia a la ley de Sinaí, y que los
1,260 años terminaron en 1798, la Iglesia ASD ciertamente no
fue el único grupo observador del sábado que surgió durante
este período. Un buen número de grupos observadores del sábado
aparecieron en el período 1500 - 1700 (anabaptistas, bautistas
del séptimo día, dunkers
del séptimo día). La Iglesia de Dios (séptimo día) también
surgió en el "momento oportuno" (1858 versus 1863 para la
Iglesia ASD). ¿Por qué no pueden estas iglesias llamarse
"remanente"? Además de guardar el sábado, todas estas iglesias
tienen el "testimonio de Jesús", como la Biblia identifica los
escritos del apóstol Juan. Además, estas iglesias tienen el
"Espíritu de Profecía", como se encuentra en los escritos de
todos los 24 profetas que aparecen en la Biblia.
¿Qué
es el "Testimonio de Jesús"?
El pastor Pfandl nos dice que el "Testimonio de Jesús" (martyria Iesou) (5) no
debería entenderse como el testimonio del creyente acerca de Jesús, sino
como el testimonio del propio
Jesús sobre sí mismo:
Se han presentado dos
posibles explicaciones gramaticales concernientes a su
significado. El primer punto de vista interpreta "el
testimonio de Jesús" como el testimonio del hombre a favor
de Cristo (NEB, RSV) El segundo punto de vista entiende
"el testimonio de Jesús" como la auto-revelación de Jesús
- su propio testimonio (NIV, NKJV).
Un estudio
de la palabra testimonio en los escritos de Juan indica
que cada vez que aparece en la misma construcción
gramatical, como en Apocalipsis, siempre se refiere al
testimonio del propio Jesús (Juan 1:19; 3:11, 32,
33; 5:31). En contraste, la idea de testificar sobre
alguien en los escritos de Juan se expresa
consistentemente con una construcción gramatical
diferente.
Por consiguiente, en el
libro de Apocalipsis, la expresión "testimonio de Jesús"
también debería interpretarse como el testimonio de Jesús
acerca de sí mismo, no como el testimonio del remanente
acerca de Él.
Este es un punto importante para Pfandl subraya, porque, si
Apocalipsis se interpretara como el testimonio del creyente
acerca de Jesús, ¡entonces los Adventistas del Séptimo Día ya
no tienen manera de identificarse como el remanente especial!
La verdad
es que Pfandl está completamente errado cuando asegura que
la gramática griega "siempre se refiere al testimonio del
propio Jesús". Aunque ciertamente es verdad que, a
veces, martyria se
refiere al testimonio del propio Jesús, ciertamente hay otas
ocasiones en que se refiere directamente al testimonio acerca de Jesús. Por
ejemplo:
- Juan 1:19 - (al que se refiere Pfandl arriba) - "Éste
es el testimonio (martyria)
de Juan [el Bautista] ... ". Es claro que, en este pasaje,
Juan está testificando acerca de
Juan Bautista.
- Juan 5:34 - Jesús dijo: "Pero yo no recibo testimonio
(martyria) de
hombre alguno ...". Es claro que Jesús está usando la
palabra para referirse al testimonio del hombre acerca de Él.
- Juan 8:17 - Jesús dice que, en las leyes judías, se
requiere el "testimonio" (martyria) de dos hombres para condenar a
alguno. Este es el testimonio acerca de
algo.
- Juan 19:35 y 21:24 - El apóstol dice que él fue
testigo de presencial de la vida de Jesús y que su
"testimonio (martyria)
es verdadero. Nuevamente, éste es el testimonio del
apóstol Juan acerca de
Jesús.
- 1 Juan 5:10 - Juan escribe: "El que cree en el Hijo
de Dios tiene el testimonio (martyria) en sí mismo ... ". Juan dice
muy convincentemente que toda persona que cree en el Hijo
de Dios tiene el testimonio de Jesús. ¡Obviamente, no
todos los creyentes tienen el Espíritu de Profecía! Por
consiguiente, nuevamente, éste es el testimonio acerca de Jesús.
- 3 Juan 12 - Juan escribe a los creyentes: "nuestro
testimonio (martyria)
es verdadero". ¿Cuál testimonio? ¡El de ellos acerca de Jesús!
- Apocalipsis 6:9 - Este pasaje describe la apertura
del quinto sello: "las almas de los que fueron muertos por
la palabra de Dios y por el testimonio (martyria) que ellos
tenían". Ahora compárese este pasaje con Apocalipsis 20:4:
"[Vi] las almas de los decapitados por el testimonio (martyria) de Jesús
(Iesou),
y por la palabra de Dios". Apocalipsis 2:4 refuta completamente
la idea de que, cada vez que leemos "testimonio de
Jesús" en Apocalipsis, se refiere al propio testimonio
de Cristo acerca de sí mismo. La misma frase griega se
usa tanto en Apocalipsis 20:4 como en Apocalipsis 12:17.
Apocalipsis 20:4 habla de los santos que fueron mártires
(los Adventistas enseñan que estos mártires murieron
durante el período de 1,260 años de supremacía papal). ¡Estos millones de santos
fueron muertos por su testimonio acerca de Jesús,
no porque eran un montón de profetas! Esto prueba
que el "testimonio de Jesús" existió cientos de años
antes de Ellen White, y que no es posible interpretarlo
como sus escritos.
Esta evidencia demuestra que la frase "testimonio de Jesús"
podría, y muy probablemente debería, interpretarse como el
testimonio del creyente acerca
de Jesús. Esta conclusión arroja dudas sobre el
proceso entero que los Adventistas usan para identificarse
como el remanente especial de Apoc. 12:17.
¿Usurpando
el papel de Dios?
El pastor Pfandl hace una interesante declaración acerca del
propósito de la Iglesia ASD:
Dios ha llamado a esta
iglesia a la existencia con un propósito muy específico -
proclamar los mensajes de los tres ángeles a un mundo que
perece.
Reto a cualquer persona a que tome su Biblia, vaya a
Apocalipsis 14, y me muestre dónde dice Dios que él iba a
tener una iglesia de seres humanos para proclamar sus tres
mensajes. La Biblia es muy explícita en que los tres mensajes
son proclamados por seres angélicos que vuelan por el medio
del cielo. Los Adventistas se han apoderado del lenguaje
simbólico de Apocalipsis, afirmando que sus enseñanzas
relativas a Apocalipsis 14, cuando son difundidas por
television, radio, onda corta son de alguna manera el
cumplimiento de la misión de los tres ángeles descritos en
Apocalipsis 14. Si esto fuera cierto, entonces Dios no
necesitaría enviar ningunos ángeles verdaderos para llevar a cabo la obra
predicha en Apocalipsis 14, porque los Adventistas ya han
tomado sobre ellos mismos esta obra. Dios puede decirles a sus
tres ángeles que pueden sentarse y descansar en sus sillones,
porque su obra ya ha sido hecha.
NOTAS
1. Samuele Bacchiocchi, Ph. D.,Endtime Issues número 87, 'A
Reply to Criticisms Part I "The Use of Ellen White´s Writings
in Interpreting Scripture' [Una respuesta a las críticas Parte
I, 'El uso de los escritos de Ellen White en la interpretación
de las Escrituras'], Agosto 1, 2002).
2. Ibid. Sobre este
punto, el Dr. Bacchiocchi concuerda con los mejores eruditos
históricos en relación con este período de tiempo. Es verdad
que los ostrogodos sufrieron reveses militares durante el
período que comenzó con la invasión bizantina de Italia en 535
y terminó en 540 con la caída de Rávena, capital de los
ostrogodos. Sin embargo, durante el período desde 541 hasta el
548, los ostrogodos comenzaron a ganar, continuaron a la
ofensiva, y recapturaron gran parte de sus antiguos
territorios, incluyendo a Roma. La guerra continuó hasta 561,
cuando el último de los líderes ostrogodos fue capturado y
ejecutado. "Con esa derrota final, murió por completo el
nombre ostrogodo". (Wikipedia). Así, pues, para ser precisos,
los ostrogodos no fueron desarraigados completamente sino a
principios de la década de 560.
3. Ellen White, Great
Controversy, p. 54.
4. Strong´s Great
Concordance.
5. Strong´s Great
Concordance, G3141, tiene las siguientes definciones:
1) un testimonio, a) el oficio ecargado a los profetas de
testificar concerniente a los sucesos futuros. 2) cuando uno
testifica, testimonio, es decir, delante de un juez.
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