UNA ENTREVISTA CON EL DR. DESMOND FORD

por el Foro Adventist Today

Parte 1

Los sucesos que rodearon a Glacier View

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AToday: Dr. Ford, me gustaría explorar con usted varias áreas teológicas que van, desde el debate de Glacier View y el juicio investigador, hasta la validez del sábado y la autoridad de las Escrituras versus Ellen G. White. También tocaremos temas tales como el evangelio, la ordenación de mujeres, los sucesos de los últimos días, las 27 creencias fundamentales, y el futuro del adventismo en el siglo veintiuno.

Para que conste, debo decir que he invitado a la Fundación White, al Instituto de Investigación Bíblica, y a la Review and Herald para que le hagan algunas preguntas oficiales, o hasta no oficiales, pero todos han declinado cortésmente la invitación. (Sin embargo, Bill Johnsson de la Review sí accedió a participar en una futura entrevista con el foro de Adventist Today). Considerando que todas estas entidades denominacionales estuvieron muy involucradas con Glacier View y el conflicto teológico que rodeó al evangelio, quizás reconsideren su posición y hagan algunas preguntas de seguimiento después de que la entrevista inicial se haya puesto a disposición del público en el foro de Adventist Today.

Así que, Dr. Ford, si no tiene inconveniente, comenzamos.

Dr. Ford: Me parece bien.
  

AToday: PREGUNTA #1. Dr. Ford, la sola mención de su nombre parece despertar una controversia teológica. En realidad, cuando Adventist Today anunció por primera vez la información acerca de su entrevista con el foro, aumentó dramáticamente la actividad y se intensificaron las discusiones. Algunos le apoyaban con entusiasmo, mientras que otros le denunciaban como un hereje que tenía el propósito de destruir el movimiento adventista. Para complicar las cosas, la vasta mayoría parecía realmente confundida sobre los puntos en disputa que rodeaban a este actual conflicto teológico. Díganos, por favor: ¿Es usted amigo o enemigo del adventismo? ¿Cree usted que el adventismo es una continuación de la gran reforma protestante, como han asegurado L. E. Froom y otros? Y, finalmente, en su opinión, ¿son los temas centrales en disputa los que lo hacen a usted tan controversial?

Dr. Ford:
  Primero, permítaseme decir que yo soy amigo del movimiento adventista. Las dedicatorias de dos de mis libros, el que fue escrito justo antes de Glacier View, titulado
Daniel 8:14, The Day of Atonement and the Investigative Judgment [Daniel 8:14, el día de expiación y el juicio investigador], y el otro, The Forgotten Day  [El día olvidado], escrito poco después de Glacier View, ayudarán a responder a estas preguntas. Esta es la dedicatoria del primer libro:
"A los que, creyendo que Dios levantó el movimiento adventista para proclamar la verdad para las últimas horas de la tierra, valoran la verdad más que la posición, la comodidad, o la reputación. Para los tales,
                   Nuevas ocasiones enseñan nuevos deberes

         El tiempo vuelve grosero el bien antiguo

         Todavía tienen que ir hacia arriba y hacia adelante

         Los que quieren estar al tanto de la verdad".

La segunda dedicatoria es para los muchos adventistas que ven "el evangelio eterno" (Apocalipsis 14:6) como el corazón del último mensaje de Dios para el mundo y la piedra de toque de todo lo demás en doctrina y conducta.

 Tanto verbalmente como por escrito, he declarado en público muchas veces, con todo mi corazón, que creo que Dios levantó el movimiento adventista. Demasiados adventistas creen que Miller es alguien de quien hay que avergonzarse, pero están equivocados. Este granjero sin educación leyó las Escrituras correctamente y reconoció que ellas predecían el retorno pre-milenial de Cristo. Miller fue más allá de los estudiosos eruditos de su tiempo. Todos los principales comentarios bíblicos usados en hogares estadounidenses durante la mayor parte del siglo diecinueve enseñaban la venida post-milenial de Cristo. ¿Quién puede emocionarse con un suceso para el cual faltan todavía por lo menos mil años? Adam Clarke, el obispo Barnes, y antes de ellos dos, Matthew Henry, cometieron este mismo error.  Miller ayudó a que el mundo religioso girase sobre este punto vital, que resuena por todas partes en el Nuevo Testamento, y que vibra con la esperanza del pronto regreso de nuestro Señor. Acariciar esa esperanza es apropiado, ya sea que vivamos en la era apostólica o no. Después de las dos guerras mundiales, casi todo el mundo religioso ha seguido el camino trazado por Miller. El hecho de que estuviese equivocado al seguir a la mayoría de los protestantes de su tiempo al tratar de establecer "fechas proféticas" no disminuye su estatura significativamente.

En particular, escúchese mi presentación en el foro adventista en San Diego el 17 de julio de 1998 titulada "Mi visión para la iglesia". En ese foro, señalé cuán oportuno fue el momento en que apareció la esencia del mensaje ASD. Por ejemplo, Darwin escribió su primer bosquejo de The Origin of Species [El origen de las especies] en 1844, y simultáneamente Dios revivió la verdad del sábado para enfrentar a todas las teorías ateas relativas al origen de la vida. El moderno espiritismo también surgió en la década de 1840, y fue contrarrestado por el énfasis de los adventistas sobre la inmortalidad condicional. Fue también en la década de 1840 cuando Marx y Engels escribieron "El Manifiesto Comunista", afirmando que "la ley, la moralidad, y la religión son sólo prejuicios burgueses". Así, afirmo que Dios suscitó el movimiento adventista para cumplir sus propósitos en los últimos días.

En cuanto a la pregunta de si la reforma está conectada con el adventismo, sí, creo que Dios tenía el propósito de que el movimiento adventista fuese una continuación de la reforma. En su providencia, Dios dirigió la atención de los adventistas hacia el arca y el propiciatorio en el Lugar Santísimo, ley y gracia combinadas. No puede haber un evangelio fuerte sin una fuerte doctrina de ley. Esto es lo que los adventistas debían ofrecer al mundo, con referencia particular al sábado, que está en el corazón mismo de la ley que autentica el todo. Es porque tanto la ley como el evangelio vienen del Creador que tienen validez y significado.

En cuanto a la controversia, el conflicto teológico en el adventismo durante las décadas de 1960 y 1970 giró alrededor de los temas centrales del "evangelio eterno". ¿Es el evangelio buenas nuevas o buenos consejos? ¿La justificación por la fe significa justificación sola o justificación más santificación? ¿Tenía Jesús naturaleza pecaminosa como nosotros y, por lo tanto, una naturaleza que nos desafía a todos a obedecer tan perfectamente como Él lo hizo, o es Él principalmente nuestro Salvador primero y nuestro Ejemplo después? ¿Pueden los seres humanos pecadores obedecer perfectamente una ley santa, o están los santos creyentes cubiertos por los méritos imputados de Cristo todos los días y en el juicio final? ¿Es la certeza cristiana parte del paquete del evangelio, o es presunción de parte de los que se enfrentan a un Juicio Investigador? ¿Es la enseñanza tradicional sobre el Juicio Investigador coherente con el repetido énfasis en Hebreos de que Jesús consumó la expiación en la cruz y entró  inmediatamente "del velo adentro"?

AToday: PREGUNTA #2. ¿Cómo fue que los debates sobre la justificación por la fe, que se enfocaron en la definición del evangelio, se enlazaron con Glacier View, Daniel 8:14, y la doctrina del juicio investigador?

Dr. Ford: Habiendo obtenido dos títulos de post-grado en escatología, una de mis principales áreas de interés había sido la de profecías bíblicas. Después de examinar cada libro de las estanterías del Congreso sobre Apocalipsis como culminación de décadas de estudios proféticos, me di cuenta de que era abrumadora la evidencia contra el modo historicista de calcular supuestas fechas proféticas después de la cruz. Además, llegué a la conclusión de que ninguna de estas fechas puede encontrar apoyo bíblico o histórico como cumplimiento de las profecías bíblicas.

Además, y muy importante, me di cuenta de que la iglesia ASD no había puesto a Jesús y al evangelio en el centro de su exposición de las profecías. Este error se cometió a pesar de que éramos conscientes de la clave profética de Apocalipsis 19:10 de que toda la profecía es también acerca de Jesús. Así, del mismo modo que protesté por mucho tiempo contra las enseñanzas del perfeccionismo y la naturaleza pecaminosa de Cristo, protesté también en estas áreas.

Mi teología no es controversial para la mayoría de los eruditos ASD, pero sí lo es para los tradicionalistas intransigentes cuyo tiempo para el estudio y la investigación está limitado por su inclinación y su capacidad. Desde Glacier View, los voceros de la Iglesia han hecho concesión tras concesión en las áreas que una vez fueron consideradas heréticas en 1980. Por ejemplo, la iglesia ahora enseña oficialmente que la naturaleza humana de Cristo era "sin pecado"; que es imposible que los pecadores alcancen la perfección en esta vida; el hecho de que el anticristo ocupe la posición central en las profecías de juicio de Daniel 7 y 8; que "purificado" es un error de traducción de Daniel 8:14; que la palabra "días" tampoco se encuentra en el hebreo original de ese mismo versículo; que la expiación SÍ tuvo lugar en la cruz; que Cristo SÍ entró al equivalente del "Lugar Santísimo" a su ascensión y no en 1844; que el terremoto de Lisboa, el día oscuro, y la caída de las estrellas en 1833 no son el cumplimiento de las profecías bíblicas; que Ellen White no era teóloga, nunca declaró que era infalible, y dependía de fuentes defectuosas para sus formulaciones doctrinales; que Ellen White sostenía que la Biblia era la única regla de fe y práctica; que ella rehusó ser árbitro en la interpretación de las profecías, etc., etc., etc.

Sin embargo, debo decir que el más agradable de todos estos cambios silenciosos ha sido el creciente énfasis en la justificación, que es la metáfora legal para el evangelio. Téngase también presente que la Conferencia de Palmdale concordó en que justicia por la fe en las epístolas paulinas siempre y solamente significa justificación por la fe solamente, y que la santificación, aunque siempre es el fruto de ella, no está incluida en la frase bíblica. Esto se publicó en la Review inmediatamente después de Palmdale, pero tristemente fue olvidado rápidamente. En vista de estas innegables admisiones en años recientes, ¿en qué sentido puedo ser clasificado como herético? Pero nótese cuidadosamente que los eruditos Adventistas nunca escriben para publicaciones no denominacionales que tratan de apoyar las respuestas tradicionales a los puntos traídos a discusión en Glacier View, mientras que, con frecuencia publican materiales sobre otros temas. Y nótese también que, aunque L. E. Froom pudo reunir una multitud de eruditos seguidores para la posición Adventista sobre el estado de los muertos, no encontró ningún apoyo ni ninguna explicación para la posición Adventista tradicional relativa a Daniel 8:14.

AToday: PREGUNTA #3. ¿Puede darnos una explicación sencilla de la posición tradicional del "juicio investigador" versus su punto de vista actualizado y controversial? ¿Dice usted que no hay un "juicio pre-advenimiento" para ningún cristiano, o sólo que nuestras vidas no van a ser "investigadas" para ver si somos "aptos para el cielo"? ¿Hay un santuario celestial, e importa? ¿Cuántos juicios hay, y cómo sabemos si podemos salir aprobados algún día? Además, ¿dónde entra el "tercer uso de la ley" de los reformadores, con su concepto de recompensa por las obras? Aunque creo que muchos adventistas entienden actualmente el evangelio mucho mejor ahora que antes de Glacier View, muchos todavía están muy confundidos acerca de los detalles de estos puntos en controversia.

Dr. Ford: La enseñanza del juicio investigador fue la quinta "explicación" que surgió para "explicar" el desengaño de octubre 22, 1844. La iglesia no adoptó esta enseñanza sino hasta 1857 - trece años más tarde. La iglesia enseñaba que, después de su ascensión, Cristo tuvo dos fases de ministerio en los respectivos compartimientos del santuario celestial; la primera fase es de intercesión, y la segunda es de intercesión MÁS juicio para todos los que alguna vez han profesado lealtad a Dios. Se pretende que esta segunda fase comenzó el 22 de octubre de 1844 al entrar Cristo "del velo adentro". La mayoría de los ASD que escuchaban exposiciones de la posición tradicional sobre el juicio tenían la impresión de que debían alcanzar cierto grado de santidad para pasar la prueba. Así, quedó viciada la certeza cristiana, y se volvieron prominentes los peligros del legalismo y el perfeccionismo.

Yo creo en un juicio pre-advenimiento. Al cesar Cristo su ministerio como nuestro Sumo Sacerdote, concederá justificación escatológica a todos los que hayan conservado una fe genuina en Él. La fe del creyente quedará evidenciada por sus obras, las cuales, aunque lejos de ser perfectas, demuestran que el creyente se ha regenerado realmente y pelea la buena batalla de la fe. Este juicio llevado a cabo por el Omnisciente (Cristo es el Juez) es obra de un momento, inmediatamente antes del fin del tiempo de gracia. "Conoce el Señor a los que son suyos" (2 Timoteo 2:19). Esta declaración de juicio se da en Apocalipsis 22:11,12. Además de los adventistas, otros han visto esto como un decreto de juicio que marca el fin del tiempo de gracia. Por todas partes, el Nuevo Testamento enlaza el juicio con la Segunda Venida, no con los sucesos que ocurren siglo y medio antes.

Así, pues, hay un juicio pre-advenimiento en vísperas del segundo advenimiento para decidir quiénes han de ser trasladados y quiénes han de ser levantados en la primera resurrección, y luego otro juicio al final de los mil años, lo cual es evidencia de por qué tantos no alcanzan el cielo (véase Apocalipsis 20:4-5, 11-15).

Cuando los pecadores arrepentidos aceptan el evangelio, en seguida se pronuncia el veredicto del juicio final. La Escritura llama a este veredicto "justificación" (véase Romanos 3:21-26 y todo Romanos 4; véase también Juan 5:24). "Permanecemos" en esta gracia todos nuestros días, con la condición de que mantengamos la fe en Cristo (véase Romanos 5:1; 1 Corintios 1:30,31).

La Escritura sí enseña que hay recompensas para nuestras obras (véase Mateo 16:27), pero no enseña la salvación por obras (véase Efesios 2:8-10). Somos justificados por fe solamente, pero la fe que justifica nunca está sola. No somos salvos por fe más obras, sino por una fe que obra. Dios siempre da sus dones con ambas manos, y no justifica a nadie a quien no procede a santificar. No pronuncia limpio al leproso y luego le deja morir de su enfermedad. Pero las recompensas duraderas del mundo por venir son determinadas por nuestras obras de fe (véase Mateo 25:14 ss).

Como escribió Ellen White: "No debemos estar ansiosos por lo que Cristo y Dios piensen de nosotros, sino por lo que Dios piense de Cristo, nuestro sustituto". Ella también escribió: "No se nos ha llamado a ponernos en paz con Dios, sino a aceptar a Cristo, que es nuestra paz". Y nuevamente, en El Camino a Cristo, p. 62: "El carácter de Cristo ocupa el lugar de nuestro carácter, y somos aceptados delante de Dios como si no hubiésemos pecado" (véase sus muchas páginas sobre la justificación por la fe en Mensajes Selectos, tomo 1, pp. 32-33, etc.).

Puesto que los creyentes todavía tienen una naturaleza pecaminosa, todavía es necesario que la ley continúe actuando como ayo para mostrarnos nuestra necesidad de Cristo. La ley actúa en el proceso de santificación, aunque no tiene parte en nuestra justificación.

"Yo no trabajaría para salvar mi alma,
Porque eso lo hizo ya el Señor,
Pero trabajaría como cualquier esclavo
Por el amor del amado Hijo de Dios".

He detallado las dificultades que presenta la posición tradicional sobre el juicio investigador en el manuscrito de Glacier View (véanse en particular las páginas 174-176 del tomo publicado). Sin embargo, notaré que Uriah Smith dijo dos cosas sobre esta doctrina: primera, que el juicio comenzó en 1844, y segunda, que sería corto. En la actualidad, ningún adventista puede apoyar ambas posiciones al mismo tiempo. Hay que renunciar por lo menos a una, porque el período entre 1844 y el presente no es "corto". Además, es completamente imposible apoyar bíblicamente el año de 1844 como el comienzo del juicio. Esdras 7 no era un decreto para reconstruir la ciudad, sino el templo. El principio de día por año no es bíblico, como lo señaló Kai Arasola, presidente de la Conferencia ASD, en su libro El fin del historicismo. Daniel 8:14 no menciona días, sino "tardes y mañanas" - una referencia a los sacrificios matutinos y vespertinos. Por eso, junto con la mayoría de los eruditos de todas las denominaciones, la TEV traduce "Hasta 1150 días ...", no 2300 días.

El adventismo ha sido estorbado mucho en la proclamación de su mensaje debido a que muy pocos saben qué es en realidad el evangelio eterno. Los adventistas del Séptimo Día no han comprendido que el evangelio es "las buenas, alegres, y felices nuevas que hacen que el corazón cante y que los pies dancen". No han reconocido que no tenemos que ser buenos para ser salvos, pero sí tenemos que ser salvos para ser buenos. No se trata de quiénes somos, sino de a quién pertenecemos. ¡Cuán bueno es Dios! "No hay nada que podamos hacer para que Él nos ame más, ni nada que podamos hacer para que nos ame menos". Sólo el evangelio, quebrantando el corazón, puede hacer posible el cumplimiento de la esencia de la ley, que es el amor desinteresado. Así, por fe, la ley es confirmada, no abolida.

Para responder más abundantemente a esta pregunta, lo siguiente representa mi posición en Glacier View, y puede encontrarse en las páginas 174-176 de la versión impresa del manuscrito de Glacier View.

Las grandes verdades salvadoras de la fe cristiana nunca dependen del razonamiento inferencial de un solo texto. Que Dios es nuestro Creador; que Cristo murió por nuestros pecados; que podemos ser perdonados; que la salvación es por fe; que la fe siempre rinde fruto de obediencia, que Cristo regresará a la tierra; que ahora intercede por nosotros en las alturas - todas estas verdades descansan en fundamentos sustanciales e inamovibles de las Sagradas Escrituras. Si algunos de los textos que tratan de estos temas son ambiguos, no importa, porque hay muchos otros que no lo son. Los pilares de la fe están firmemente establecidos, no descansan en interpretaciones fluidas, inciertas, o equívocas.

Sin embargo, éste no es en absoluto el caso cuando se trata de la tradicional interpretacióna adventista del santuario, 1844, y el juicio investigador. Esta interpretación depende, no de claras declaraciones didácticas de la Escritura, sino de una prolongada serie de suposiciones e inferencias, la mayoría de las cuales son altamente debatibles. Los adventistas han establecido conclusiones dogmáticas allí donde la honestidad debería obligar una confesión de que la evidencia es o ambigua o contraria a las tradicionales afirmaciones adventistas.

Por ejemplo. Considérese la peligrosa dependencia de las siguientes suposiciones, muchas de las cuales están entrelazadas de tal modo que, si una cae, las demás también caen:

  1. Que Daniel 8:14 habla de 2300 días. (Aunque Daniel 12 usa repetidamente la palabra hebrea que equivale a días, esta palabra no se encuentra en 8:14. En vez de eso, tenemos la expresión ambigua "tardes y mañanas", que la mayoría de los comentaristas aplica a los sacrificios matutinos y vespertinos. Así, si estos exégetas están en lo cierto, en vez de 2300 días, sólo tenemos 1150 días).
  1. Que estos 2300 "días" equivalen a 2300 años. (Si bien es bastante imposible probar que el principio de día por año es un  dato bíblico, y aunque pudiésemos probarlo, no se mencionan días ni en 8:14 ni en 9:24, no hay base para aplicar el principio en estos casos).
  1. Que estos 2300 años comienzan siglos antes de que el "cuerno pequeño" comience a atacar el santuario. (Si bien, en el contexto, casi todos han entendido los 2300 días como la duración del tiempo que el cuerno pequeño pisotea el santuario y suspende los sacrificios diarios.
  1. Que los 2300 años comienzan al mismo tiempo que las setenta semanas. (Aunque hay textos que lo dicen así. La palabra hebrea chathak significa "cortar" o "decretar", y no hay manera de probar que el propósito es cortar 490 de 2300).
  1. Que es posible estar seguros del año exacto en que comienzan las 70 semanas. (Aunque los exégetas nunca se han puesto de acuerdo sobre este punto. ¿Es este decreto semejante al de 9:23, un decreto celestial de Dios, o el decreto de un rey terrenal?).
  1. Que el decreto de Artajerjes registrado en Esdras 7 tiene que ver con la restauración y la edificación de Jerusalén. (Aunque no hay nada en Esdras 7 que diga esto. El contexto dice que este decreto, como los de Ciro y Darío, tenía que ver con el templo. Los magistrados debían hacer cumplir las leyes del templo. Véase Esdras 6:14, que ubica este decreto entre los decretos del templo).
  1. Que el decreto de Esdras 7 "salió" en el año 457 A. C., cuando Esdras llegó a Jerusalén y se puso a trabajar. (Aunque Esdras nunca dice esto, y el decreto había sido anunciado por lo menos seis meses antes. No hay nada en Daniel que diga que este decreto debería ser fechado a partir del momento de su puesta en vigor, más bien que en el momento de su pronunciamiento).
  1. Que la restauración de la ciudad concluyó en el año 408 A. C. (Hasta los eruditos adventistas admiten que es imposible probar esto).
  1. Que Jesús fue bautizado en el año 27 D. C. (Una hazaña similarmente difícil).
  1. Que la crucifixión ocurrió en el año 31 D. C. (Aunque todos los eruditos sostienen otros años, no éste. La evidencia de las investigaciones de Grace Amadon, usada a menudo por los adventistas, se basa en suposiciones dudosas, como lo reconoce el Comentario Bíblico Adventista).
  1. Que el evangelio fue llevado a los gentiles en el año 34 D. C. (Aunque no hay manera de probar que Esteban fue apedreado en el año 34 D. C., y Hechos 13:46 presenta el volverse a los gentiles en una fecha muy posterior).
  1. Que los 2300 días terminan cuando comienza el día de expiación antitípico. (Aunque el día de expiación giraba alrededor del sacrificio por el pecado, un suceso que tuvo lugar aproximadamente dieciocho siglos antes. El despojamiento de sus vestiduras gloriosas por parte del sumo sacerdote prefiguraba la encarnación de Cristo, que no tuvo lugar en 1844. El libro de Hebreos aplica claramente el día de expiación en antitipo al sacrificio sacerdotal de Cristo en el Calvario, aunque la era cristiana está incluida mientras esperamos que salga nuestro Sumo Sacerdote).
  1. Que hasta que llegara esta fecha, Cristo hacía la obra prefigurada por el primer compartimiento fuera del velo. (Aunque Hebreos nos dice que la obra en ese compartimiento simbolizaba las ineficaces ofrendas de la era levítica, cuando los hombres tenían acceso restringido a Dios, y experimentaban la purificación ceremonial externa más bien que la perfección de la conciencia).
  1. Que la obra simbolizada por el segundo compartimiento del santuario no habría de comenzar sino hasta más de 1800 años después de la cruz. (Aunque Hebreos 9:8, 12, 24, 25; 10:19, 20; 6:19,20 dicen que Cristo pasó "del velo adentro" a su ascensión). El rociamiento de la sangre sobre el propiciatorio tuvo lugar inmediatamente después del derramamiento.
  1. Que el santuario de Daniel 8:14 es el santuario en el cielo. (Aunque el contexto se refiere al santuario en la tierra).
  1. Que "purificado" es una traducción exacta en Daniel 8:14. (Aunque ciertamente esto no es así).
  1. Que, en el día de expiación, el santuario era purificado de la profanación ocasionada por la confesión de los pecados y el ministerio de sangre. (Aunque Números 19:13, etc., indican que el santuario era contaminado cuando una persona pecaba, sin importar si se hacía confesión o no. En la mayoría de los casos, la sangre nunca entraba al santuario).
  1. Que la purificación del santuario en Daniel 8:14 tiene que ver con los pecados de los profesos creyentes en Cristo. (Aunque el contexto tiene que ver con una profanación causada por el anticristo, no por la hueste del pueblo de Dios que está sufriendo, no pecando, en el contexto).
  1. Que la purificación de Daniel 8:14 también se encuentra en Daniel 7 en su escena de juicio, y que este último pasaje tiene que ver con la investigación de los pecados de los santos. (Aunque, nuevamente, en Daniel 7, así como en Daniel 8, es un poder impío el centro de atención del juicio).
  1. Que Apocalipsis 14:7 tiene que ver con el mismo juicio investigador de los pecados de los santos. (Aunque Juan  nunca usa la palabra krisis en un sentido que no sea negativo - para los incrédulos, y aunque el mismo siguiente versículo nos dice que es Babilonia la que sufre el juicio, como también lo atestiguan los capítulos posteriores).
  1. Que versículos como Hechos 3:19 apuntan al juicio investigador. (Ninguno de tales versículos, estudiado en contexto, condujo a esta conclusión).
  1. Que mucho depende de octubre 22, 1844 como el comienzo del día de expiación antitípico.(Aunque octubre 22, 1844 no fue el día observado por los judíos contemporáneos, ni siquiera por la mayoría de los karaítas. Tampoco hay evidencia de  que ni el bautismo de Cristo ni el apedreamiento de Esteban tuvieran lugar el día de expiación, lo cual habría sido necesario para que los 49 años, los 434, los 490, y los 2300 años fuesen precisos cada uno en sus plazos. Por contraste, obsérvese que Ellen G. White pudo escribir: "Vi que Dios estaba en la proclamación del tiempo en 1843. ... Los ministros estaban convencidos de lo correcto de las posiciones asumidas acerca de los períodos proféticos" (SG, p.232). Obsérvese que ella está hablando del plazo de 1843, no de octubre 22, 1844. Además, ella está hablando de períodos que terminaban entonces, no de un solo período. Miller tenía más de una docena, incluyendo los 6000 años, los siete tiempos, los 1335 días, etc., y todos ellos estaban equivocados.
En contraste con esta tradicional precisión y esta retorcida serie de suposiciones, el capítulo "Interpretación de Daniel" en el Comentario Bíblico Adventista muestra que esta precisión es contraria a la historia entera de la exégesis profética de los períodos proféticos de Daniel. Además, cuando el Comentario Bíblico Adventista se refiere a Daniel 8:14 en sus artículos sobre el anticristo y el cuerno pequeño, no hace referencia alguna a un juicio investigador, sino que habla de Daniel 8:14 como apuntando a un juicio sobre el cuerno pequeño y la restauración del culto verdadero.

Considérese lo siguiente del comentario de Whedon sobre Daniel 9:

 "Ninguna profecía bíblica es más difícil de explicar que ésta. Cualquiera que crea que es fácil prueba con ello que no la entiende. Mientras más confiada sea la explicación, menos probable será que tenga algún valor. Como todos los cálculos apocalípticos, no hay duda de que éstos han sido dejados enigmáticos a propósito. Si no, la meta del escritor ha sido derrotada tristemente, porque apenas dos eruditos de la antigua escuela o de la nueva concuerdan en cuanto al significado de estas combinaciones matemáticas". (Daniel, p. 290).

AToday: PREGUNTA #4. Después de Glacier View, los dirigentes de la iglesia crearon oficialmente un comité conocido como el "Comité de estudio de Daniel y Apocalipsis" para fortalecer y defender la posición tradicional sobre Daniel 8:14. ¿Fue usted invitado a participar en ese comité, y a qué conclusión llegaron sobre este debatido punto? También, ¿dio usted alguna respuesta formal a sus voluminosos materiales publicados sobre el tema?

Dr. Ford: Yo no fui invitado a participar en ese comité, pero un amigo amable y colega erudito me envió un juego de los libros del comité. La mayoría de nuestros propios eruditos ASD no quedaron bien impresionados por la obra preparada por ese comité. Un miembro del comité me dijo: "En este comité, los que más saben son los que menos hablan; y los que menos saben son los que más hablan". Yo le creo, porque los mismos libros lo atestiguan así. El contenido de esos libros sólo era tangencial a los hechos de la Escritura y la historia presentados en el manuscrito de Glacier View. Los temas principales fueron soslayados y todo el asunto fue, según las palabras de uno de los mejores eruditos de la Iglesia, "un intenso esfuerzo por persuadir y ocultar". (Indicando los nuevos libros con un gesto de la mano, dijo: "¡No los lea! ¡Son simplemente espantosos!").

(Además, pocos saben que Neal Wilson convocó otro comité para estudiar este tema en 1983, en el cual yo accedí a participar a condición de que se examinasen de frente los problemas doctrinales. Éramos principalmente Smuts y yo versus Hasel, Spangler, William Johnsson, Duncan Evan, etc. Pero los hermanos interrumpieron las reuniones al tercer día. En realidad, no estaban preparados para hacer lo que habían prometido. No iban en serio tras de los verdaderos problemas doctrinales).

También debe señalarse que algunas de las otras fechas largamente apoyadas para supuestos cumplimientos proféticos - las que se usan para Apocalipsis 11:9, 9:15, Daniel 12:11, 12 - han demostrado ser erróneas. Otras, como 538 y 1798, fueron cuestionadas por dirigentes ASD hace mucho tiempo, como W. W. Prescott (véase la nota del Comentario Bíblico Adventista al final del comentario sobre Daniel 7). La Biblia no apoya en absoluto calcular fechas "proféticas" más allá del acontecimiento de Cristo. Todos los intentos han sido, son, y continuarán siendo falaces.

Sí, en uno de los números de de la revista Good News Unlimited, escribí una breve respuesta para el comité de Daniel y Apocalipsis. Además, en mi libro Daniel y el Rey que viene, escribí una respuesta que puede encontrarse en el Apéndice 15 y 16, pp. 243-253. He aquí un breve resumen:

Primero, hubo algunas cosas buenas en el comité de Daniel y Apocalipsis. Por ejemplo, en las Setenta semanas, Levítico, y la naturaleza de la profecía (vol. 3 de la serie), había un espléndido artículo escrito por Ivan Blazen (pp. 339-388). El artículo comenta la relación entre la justificación y el juicio final. El único error de Ivan puede encontrarse en su intento de arrastrar el juicio investigador por algunas delgadas hebras de argumento. Pero su intento es tan sin entusiasmo que nadie puede reprender al autor.

Además, el artículo de Gerhard Hasel "Interpretaciones de la cronología de las setenta semanas" (pp. 3-63) es excelente. No quedé  persuadido por sus conclusiones, aunque hay una que acepto completamente. En su penúltimo párrafo, dice que "cada una de las cuatro principales escuelas de interpretación sobre [Daniel] 9:24-27 tiene ciertas debilidades. La página 51 explica por qué el Dr. Hasel puede admitir que la interpretación adventista - junto con las otras - tiene sus problemas. Aquí él dice claramente: "Las palabras mismas del decreto de Artajerjes I en el año 457 a. C. no mencionan explícitamente ninguna orden para reconstruir la ciudad de Jerusalén". En la misma página, dice también: "La validez de aplicar el decreto del año 457 a. C. depende de una interpretación incierta de Esdras 4:7-23".

Así que hay cosas buenas y honestas en esta serie de libros. No los he enumerado todos en manera alguna. Sin embargo, lo que falta es una buena base para apoyar el juicio investigador o a 1844 como fecha bíblica. Repito: Un trabajo excelente sobre asuntos periféricos no es sustituto para entendérselas con los problemas centrales.

Debe observarse que el problema es que, si no se puede establecer una fecha segura para el comienzo de la profecía de las setenta semanas, entonces, según las premisas del propio adventismo, tampoco puede haber ninguna certeza en absoluto para la fecha de 1844. Para confundir más las cosas, algunas de las posiciones asumidas por el comité sobre este problema en relación con Daniel 9:25 requieren que ellos refuten la posición de Ellen White en Profetas y reyes, pp. 572-573.

El problema es que el argumento adventista en favor de 1844 afirma que el decreto para reconstruir Jerusalén se predica en Daniel  9:25 sobre el decreto de Artajerjes en Esdras 7. ¡Pero Esdras 7 no dice nada en absoluto sobre la reconstrucción de Jerusalén! Además, ningún otro pasaje atribuye la construcción de la ciudad ni a Artajerjes ni a Esdras. ¡Todo el argumento adventista en favor de 1844 depende de evidencia que falta!

Además, hasta entre los eruditos que creen que Esdras 4 puede referirse a la época de Esdras y al decreto de Esdras 7, pocos - si es que los hay - aceptan el año 457 a. C. como la fecha del decreto para la reconstrucción de Jerusalén. En realidad, ¡la fecha del decreto de Esdras más generalmente aceptada por los exégetas y arqueólogos es la primavera del año 458 a. C., no el otoño del año 457 a. C.!  Tristemente, esta fecha, cuando se le añade 2300 años, ni siquiera se acerca al 22 de octubre, y por eso nunca apoyará la teoría tradicional de 1844.

La verdad es que casi todos los eruditos de la iglesia con los cuales he hablado tienen las mismas dudas acerca de 457 a. C. Nótese cómo estas incertidumbres se colaron en  Adventist Review (vol. 158, No. 31, Edición especial sobre doctrinas bíblicas, 1981, pp. 26-27) poco después de Glacier View. Al tratar la Review desesperadamente de reforzar la doctrina del juicio investigador, se ve forzada a usar lenguaje tentativo, como éste:

"Parece claro ..."; "suponiendo ..."; "sugiere"; "las Escrituras no ofrecen ninguna explicación detallada de la obra que debía comenzar en el cielo en 1844 ...."; "es razonable suponer ..."; "la frase 'juicio investigador' no se encuentra en la Biblia ...".

Las doctrinas fundamentales no pueden descansar en incertidumbres como éstas. Imagínese que usted está predicando el evangelio a hombres y mujeres moribundos. Usted desea emplear al argumento más fuerte y más poderoso de la Palabra para la certeza del amor de Dios. Sin embargo, hagamos esto usando las inestables y no probadas conclusiones sobre el juicio investigador, y apliquémoslas a Juan 3:16. Tristemente, este pasaje diría algo así:

Es posible,  y hasta probable, que Dios hubiese amado al mundo y que hubiese dado a su Hijo unigénito. Esto supuestamente implica que todo el que cree en Él (parece que) podría no perecer, sino que con toda probabilidad, tendría la más aceptable recompensa - la vida eterna (aunque no hay disponible  ninguna proclamación explícita en este sentido). (Juan 3:16, edición de 1844).

Como eruditos, tenemos que ser honestos. Como cristianos, tenemos que ser honestos. Como denominación, tenemos que ser honestos. Las doctrinas fundamentales deben descansar en evidencias claras y convincentes de las Escrituras, nada menos.

AToday: PREGUNTA #5. Dr. Ford, me gustaría llamar su atención a un artículo escrito por Raymond Cottrell, titulado "Los revisionistas de 1844 no son nada nuevo: El presidente acusa a los eruditos de la iglesia". En este artículo, Cottrell, por mucho tiempo erudito adventista y editor emérito de Adventist Today, se opone a la áspera posición de Robert Falkenberg de que, para ser un legítimo ASD, uno tiene que aceptar la posición tradicional sobre Daniel 8:14. Cottrell revela que los eruditos sabían, por allá a fines de la década de 1950, que era imposible defender la posición tradicional de la Iglesia sobre Daniel 8:14.

En realidad, Cottrell escribió que "los instructores bíblicos de las escuelas preparatorias adventistas en Norteamérica respondieron unánimemente a un cuestionario de 1958 reconociendo que no hay ninguna base lingüística o contextual válida para la interpretación tradicional de Daniel 8:14". Continuó diciendo: "Estos 27 instructores incluían a todos los directores de los departamentos de Biblia de las escuelas preparatorias, y a todos los que sabían leer la Biblia en hebreo." ¿Es correcta la información de Cottrell? Si es así, ¿por qué hubo tal impacto en 1980 cuando usted asumió la misma posición que anteriores eruditos adventistas? ¿Justificó alguno de los eruditos alguna vez desde la década de 1950 la posición tradicional de la iglesia sobre Daniel 8:14? Si no, yo tendría que llegar a la conclusión de que cualquier persona racional creería que todo este asunto tiene todas las apariencias de un encubrimiento por parte de la denominación. Además, también parece que usted fue convertido, injusta y deshonestamente, en víctima propiciatoria para proteger esta dudosa posición del juicio investigador. Dr. Ford, ¿qué piensa de todo esto?

Dr. Ford: Sí, es una cuestión de historia que los principales dirigentes de la iglesia en la década de 1950 declararon que la posición tradicional del juicio investigador, basada en Daniel 8:14, no es bíblica. Hace casi veinte años, Spectrum publicó las porciones pertinentes del cuestionario autorizado por F. D. Nichol en sus informes sobre Glacier View. Yo no creo que el pastor Folkenberg estuviese ocultando la verdad deliberadamente. Meramente, estaba siendo ignorante, como tantos otros administradores antes que él y desde entonces. Nuevamente, hago énfasis en que hay magníficas excepciones, pero, por lo general, sus voces no son ni escuchadas ni acatadas.

No, no ha habido ningún estudio nuevo por parte de eruditos para revertir la opinión expresada en aquel cuestionario. Los eruditos adventistas que han hecho imprimir sus artículos y libros fuera de la iglesia nunca escriben sobre estos temas. Hace décadas, renunciaron a defender lo imposible. Un bien conocido director de Departamento de Biblia fue a Glacier View y le dijo al pastor Wilson que estaba de acuerdo "con Ford", y añadió: "Creo que el Juicio Investigador no tiene apoyo en la Escritura". Wilson le contestó así: "Muy bien, pero no lo diga en público". Conozco a hombres que son figuras clave en la dirigencia de nuestra iglesia adventista mundial, que me han dicho en privado que ellos también discrepan de la interpretación tradicional del juicio investigador. Aunque estos hombres son los principales pensadores de la iglesia, temen expresarse públicamente sobre la materia. No pueden ser honestos sobre este tema, pues temen que, si lo fuesen, todos serían despedidos, y nuestras universidades, escuelas preparatorias, y oficinas editoriales quedarían desiertas. ¡Qué lástima que nosotros, como cristianos, no podamos ser honestos acerca de las Escrituras!

Debo señalar también que, en su libro El peregrinaje de un administrador adventista, escrito algunos años después de Glacier View, el Dr. Hammill reconoció que todo el asunto era una chambonada, y que las publicaciones de la iglesia - como Review y Ministry - entregaron informes falsos a la membresía. También es interesante notar que, tres años después de Glacier View, en diciembre de 1983, la revista Ministry reconoció que Cristo pasó "del velo adentro" - refiriéndose al segundo velo - ¡después de haberlo negado durante 150 años!  (Por supuesto, la declaración de consenso de Glacier View también lo había dado a entender).

AToday: PREGUNTA #6. En la actualidad, pocos están familiarizados con los detalles teológicos del debate de Glacier View de hace veinte años. No hay duda de que algunos se sorprenderán cuando vean cuán difícil - si no imposible - es apoyar la posición tradicional del juicio investigador. Sin embargo, sospecho que algunos todavía no logran reconciliar cómo se puede ser un verdadero adventista del séptimo día y rechazar "la posición tradicional", que ha sido promocionada como la doctrina "hito" del mensaje del tercer ángel. Mi pregunta es ésta: Si el juicio investigador no fue desarrollado y aceptado sino hasta el año de 1857, ¿cómo puede alguien llamarla una doctrina "hito"? ¿Esta fecha tardía, así como su contenido, no colocaría a esta doctrina bien fuera del histórico mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14:9-12?

Además, ¿tuvieron en cuenta, usted o alguno de sus críticos de Glacier View, la distinción entre el descubrimiento post-desengaño de la "purificación del santuario celestial" (donde Jesús concluiría la expiación, borraría los pecados, y recibiría el reino) versus la doctrina más perfeccionista del juicio investigador que los ASD desarrollaron más tarde? Yo pensaría que esa distinción pudo haber contribuido a un resultado mucho más diferente de Glacier View.

Dr. Ford: El juicio investigador no es uno de los "hitos", aunque la importancia del santuario con sus emblemas de la ley y el evangelio es un hito. Es correcto decir que la posición más perfeccionista sobre el juicio vino con el paso de las décadas.

En Glacier View, donde la mayoría de los asistentes no había leído mi manuscrito, hubo una discusión muy limitada de los sucesos que rodearon a 1844, prácticamente ninguna. A mí mismo no se me permitió participar en las discusiones, aunque sí respondí a algunas preguntas de los delegados. Sin embargo, me gustaría subrayar que la mayoría de los delegados en Glacier View se oponían al perfeccionismo. Actualmente, el consenso de la declaración de Glacier View - que simpatizaba con mi manuscrito en una docena de áreas clave - no se inclina al perfeccionismo del adventismo tradicional, y nunca ha sido reimpreso por la Iglesia. En realidad, esta renuencia a reimprimir el documento del consenso fue el resultado del descubrimiento tardío por parte de los administradores, de lo que los eruditos ya sabían, que el documento respaldaba muchas de las posturas clave de mi manuscrito de Glacier View.

AToday: PREGUNTA #7. Sus críticos le han acusado de ser "un preterista con sombrero de historicista y capa de futurista". ¿Qué significa eso en el lenguaje de un lego en la materia? También, ¿querría usted definir el principio "apotelesmático" y explicar el debate que rodea a este problema?

Dr. Ford: En términos de interpretación profética, el preterista ve el cumplimiento de la profecía como en el pasado, en el siglo primero de esta era. El futurista ve la profecía como todavía en el futuro, para los últimos días, mientras que el historicista ve la profecía como una aplicación en continuo desarrollo, con referencia especial a acontecimientos seculares que afectan a la iglesia en fechas específicas. Yo no pertenezco a ninguna de estas categorías porque, aunque cada una de ellas tiene una medida de verdad, también tiene su correspondiente medida de error.

La profecía bíblica SÍ tenía significado para los que primero la recibieron (preterista). SÍ tiene una aplicación en continuo desarrollo, pero ninguna fecha más allá de la semana de la pasión (véase Hechos 1:7), y tendrá un significado floreciente para los que vivan en los últimos días. Esto se conoce como el principio apotelesmático, por el cual la profecía en algunos casos está dirigida a más que los recipientes originales. George Macready Price usó este término en su comentario sobre Daniel, y es bien conocido por los eruditos. E. G. White usó este principio una y otra vez, como lo he documentado en mi manuscrito de Glacier View, y también lo usa el Comentario Bíblico Adventista (véanse en particular las notas de este último sobre la profecía de 2 Tes. 2). El principio fue negado sólo cuando yo lo usé en Glacier View para demostrar que Daniel 8:14 ya se había cumplido en un sentido primario e histórico, lo cual no impediría en modo alguno cumplimientos futuros. La negación del "principio apotelesmático" en Glacier View no fue tomada en serio por los eruditos presentes.


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